==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སྦྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
དགེ་སྦྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ། དཔེར་ན་ས་གཞི་ལ་ས་བོན་བཏབ་ནས་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ། སྡོད་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་དེ། གང་ཞེ་ན། བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལས་གང་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་གང་བྱ་བ་དང༌། ཕས་ཕམ་པའི་གནས་དང༌། བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང༌། ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔ་དྲོའི་དུས་
ན་ལས་གང་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང

【汉语翻译】
《五十修行颂》释文。莲花戒著。
《五十修行颂》释文。
莲花戒著。
顶礼一切智者！《五十修行颂》释文。譬如在土地上播种，依靠种子生出苗芽，依靠苗芽生出枝叶，依靠枝叶生出树干，依靠树干生出花朵，依靠花朵生出果实一样。同样，依靠如同土地一般的戒律，生出如同苗芽等等一般的等持之蕴。生出等持之蕴后，在其后生出如同花朵一般的智慧之蕴。生出智慧之蕴后，在其后生出解脱之蕴和解脱智慧见之蕴，如同果实一般。因此，因为戒律是生出一切善的基础，所以应当努力守护戒律。
如果将这五十条修行学处从头到尾归纳，可以用八种意义来解释，哪八种呢？即：宣说赞颂和礼敬，受持学处，早晨应该做什么，用餐后应该做什么，他胜处，细微学处，下午以后应该怎么做，以及第八，宣说如何获得果实。从“怙主”开始，简略地进行必要的解释。直到“应当如是宣说”为止，是宣说赞颂和礼敬自己的本尊。从“释迦狮子”开始，直到“如护自身般护持学处”为止，是宣说受持学处。从“夜晚下半”开始，直到“念诵两颂布施偈”为止，是宣说早晨应该做什么。从“若有诀窍应修禅”开始，直到“于修持当勤奋”为止，是宣说应该行持善法。从“行为住心”开始，直到“语当极力而防护”为止，是宣说他胜处。从“谷物掺杂草”开始，

【英语翻译】
A Commentary on the Fifty Verses on the Practice of a Mendicant. By Kamalaśīla.
A Commentary on the Fifty Verses on the Practice of a Mendicant.
By Kamalaśīla.
Homage to the All-Knowing One! A Commentary on the Fifty Verses on the Practice of a Mendicant. For example, just as planting seeds on the ground, sprouts arise dependent on the seeds, leaves arise dependent on the sprouts, branches arise dependent on the leaves, flowers arise dependent on the branches, and fruits arise dependent on the flowers; similarly, dependent on discipline, which is like the ground, aggregates of samādhi, like sprouts and so forth, arise. Having arisen from the aggregates of samādhi, then aggregates of wisdom, like flowers, arise. Having arisen from the aggregates of wisdom, then aggregates of liberation and aggregates of the wisdom of seeing liberation, like fruit, arise. Therefore, since discipline is the basis for the arising of all virtue, one should strive to maintain discipline.
If these fifty precepts for mendicants are summarized from beginning to end, they can be explained in eight ways. What are the eight? They are: showing praise and prostration, taking up the training, what to do in the morning, what to do after eating, places of defeat, minor precepts, how to act after noon, and eighth, showing how to achieve the fruit. Starting with "Protector," a brief explanation will be given as necessary. Up to "should be explained," it shows praise and prostration to one's own deity. Starting with "Śākya Simha," up to "Protect the training like your own body," it shows taking up the training. Starting with "The latter part of the night," up to "Recite two verses of giving," it shows what to do in the morning. Starting with "If there is a secret instruction, meditate," up to "One should strive in practice," it shows the practice of virtue. Starting with "Behavior, dwelling, mind," up to "Words should be carefully guarded," it shows the place of defeat. Starting with "Grain mixed with chaff,"

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། གུས་བཅས་ཞེས་བཅས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ལག་པ་དག་པར་བསྙལ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མྱུར་ཟད་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དེ། དེ་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་པའི་སྐྱབས་མཛད་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་གཙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་ལས་ཐར་པར་མཛད་དོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་གཙེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་ཅིང་དེ་ལ་བཀོད་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་མཛད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་
ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །རང་གི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་

【汉语翻译】
从“恭敬地这样约束自己”等语句开始，就说明了细微的学处。从“洗净双手之后”等语句开始，到“如所说的那样去做”为止，说明了下午及以后的行为。从“如何烦恼迅速灭尽，获得殊胜菩提”到“因此应当精进努力”等语句，说明了果报。对于佛教徒来说，他们的神是三宝，即佛、法、僧。而“怙主一切智”是对佛的赞颂和顶礼，对佛的赞颂是通过他利益他人和自身功德圆满两个方面来进行的。其中，“怙主”表示他圆满地利益他人，即救度众生脱离三恶道，并救度天人和人类脱离生老病死的折磨，因此佛被称为怙主，他是所有众生的庇护和依靠。对于生于三恶道的众生，佛通过放射光芒和示现化身来使他们脱离恶道。对于生于天人和人道，遭受生老病死折磨的众生，佛宣说四圣谛，并将他们安置于此，从而使他们从生老病死中解脱出来。“一切智”表示他获得了自身功德的圆满，即他完全了知所有应该了解的法，如五蕴、十二处、十八界和十二缘起等等，并且如实地了知这些法都是无常、痛苦、空性和无我的，因此佛被称为一切智者。这些是对自他利益圆满的佛陀的顶礼。“法”表示对法的赞颂和顶礼，法也有三种：教法、证法和果法。其中，十二部经是教法。自身的菩提资粮三十

【英语翻译】
From the phrases "Respectfully, thus one should restrain oneself," the minor precepts are taught. Starting from "Having washed the hands purely," up to "Act as it has been taught," the activities from afternoon onwards are taught. From "How can afflictions be quickly exhausted, and supreme enlightenment be attained?" to "Therefore, one should be diligent and endowed with effort," the result is taught. For the disciples of the Buddha, their deities are the Three Jewels: the Buddha, the Dharma, and the Sangha. "Protector, All-Knowing" indicates praise and prostration to the Buddha. Praise to the Buddha is given through his actions for the benefit of others and the attainment of perfect self-benefit. Among these, "Protector" signifies his perfect benefit to others, that is, saving sentient beings born in the three lower realms from that suffering, and saving gods and humans born in the realms who are tormented by birth, aging, sickness, and death. Therefore, the Buddha is called Protector, as he is the refuge and support for all sentient beings. For sentient beings born in the three lower realms, he liberates them from the lower realms by emitting rays of light and showing emanated bodies. For gods and humans born who are tormented by birth, aging, sickness, and death, he teaches the Four Noble Truths and establishes them in these truths, thereby saving them from birth, aging, sickness, and death. "All-Knowing" indicates the attainment of perfect self-benefit, that is, he knows completely all the phenomena that should be known, such as the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, and he knows these phenomena without error as being impermanent, suffering, empty, and selfless. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, is called All-Knowing. These are offered as prostrations to the Buddha who has perfected the benefit of self and others. "Dharma" indicates praise and prostration to the Dharma. There are three aspects of the Dharma: the Dharma of teaching, the Dharma of realization, and the Dharma of fruition. Among these, the twelve branches of scripture are the Dharma of teaching. One's own thirty-seven factors of enlightenment are

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྩ་བདུན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་ན་སློབ་པའི་གང་ཟག་དང༌། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་འཕགས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི་བདུན་ཡོད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་བདུན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དཔྲལ་བ་གཏུགས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ངག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དད་པ་དང་དགའ་བ་དང་མོས་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་
བའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་ཆོ་ག་རྣམས། །མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ཚིག་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀཱ་རི་ཀཱ་སུམ་བརྒྱ་པ་དང༌། འདུལ་བ་འབུམ་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་མདོ་ཙམ་སྟེ། མི་བྱར་མི་གནང་བའི་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་གིས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་

【汉语翻译】
七支是修行的法。涅槃是果的法。对这三种法顶礼，应加上这句话。以“圣者僧团”来表示对僧伽的赞颂，远离烦恼和罪恶之法者，称为圣者。像这样的众多圣者，称为圣者僧团。简而言之，有学之人与无学之人，这两种圣者。其中，有学之人有七种，即入流者、证入流果者、一来者、证一来果者、不来者、证不来果者、趣入阿罗汉道者，这七种。无学之人是证得阿罗汉果者，也应对他们顶礼，加上这句话。顶礼也有三种方式：身体顶礼、语顶礼和意顶礼。身体顶礼是额头触地、合掌等行为。语顶礼是用语言表达他们的功德。意顶礼是用对他们的信心、欢喜和敬慕之心来顶礼。
“顶礼之后”的意思是顶礼之后。顶礼之后做什么呢？“比丘的仪轨，略作决定宣说”，这样说，是对比丘、沙弥们的学处和应做之事而言的。略作决定宣说，是因为沙弥的学处和应做之事在《三百颂》和《律藏》中有所阐述，应在那里进行考察。这里只是略说，意思是只说不应做之事的少许要点。对自己的本尊顶礼和赞颂的解释完毕。
修习学处也用四种词语来表示，即法圆满、补特伽罗圆满、修行圆满、以及如何修行。以“释迦狮子的教法”来表示法圆满，其中法圆满也有两种词语。导师圆满

【英语翻译】
The seven branches are the Dharma of practice. Nirvana is the Dharma of the fruit. To these three Dharmas, prostration should be added. By "the assembly of noble ones" is shown the praise of the Sangha, those who have abandoned far from the Dharma of afflictions and sins are called noble ones. Such a multitude of noble persons is called the assembly of noble ones. In short, there are two kinds of noble ones: those who are learning and those who are not learning. Among them, there are seven kinds of those who are learning: the stream-enterer, the one who has attained the fruit of stream-entry, the once-returner, the one who has attained the fruit of once-returning, the non-returner, the one who has attained the fruit of non-returning, and the one who is entering the path of Arhat. The one who is not learning is the one who has attained the fruit of Arhat. To them also, the phrase "prostration" should be added.
Prostration is also of three kinds: prostration with the body, prostration with speech, and prostration with the mind. Prostration with the body is the act of touching the forehead to the ground, joining the palms, and so on. Prostration with speech is the act of expressing their qualities in words. Prostration with the mind is the act of prostrating with faith, joy, and admiration towards them.
The meaning of "having prostrated" is after having prostrated. After having prostrated, what should be done? "The rituals of a Bhikshu, I shall explain briefly and definitively," it is said, referring to the precepts and duties of Bhikshus and Shramaneras. To explain briefly and definitively is because the precepts and duties of Shramaneras are explained in the "Three Hundred Verses" and the Vinaya Pitaka, and should be examined there. Here, it is only a brief explanation, meaning only a few essential points of what should not be done. The explanation of prostration and praise to one's own deity is complete.
Practicing the training is also shown by four kinds of words, namely, the perfection of Dharma, the perfection of the individual, the perfection of practice, and how to practice. By "the teachings of Shakya Simha" is shown the perfection of Dharma, and the perfection of Dharma also has two kinds of words. The perfection of the teacher

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བས་གདུང་རུས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏེ། སྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དམངས་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། བྲམ་རྗེའི་རིགས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཽ་ཏ་མའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རུས་དང་ལྡན་པས་ན་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གདུང་རུས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སེང་གེ་ནི་དཔའ་བོའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་ཅིང་རི་དགས་རྣམས་སེང་གེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་ཐུགས་
དང་ལྡན་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་རི་དགས་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རི་དགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེང་གེའི་སྒྲས་ཐུགས་དག་པ་སྟོན་ཏོ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆོས་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་

【汉语翻译】
僧团和教法圆满。名为释迦狮子者，显示导师圆满，导师即是佛陀薄伽梵。佛陀薄伽梵语音声极清净，心极清净，故名导师圆满。释迦，显示种姓极清净。一般人在世间出生有四种姓：庶民、吠舍、婆罗门和刹帝利。佛陀薄伽梵在释迦族中，具有乔达摩姓氏的血统，故名释迦。释迦，显示种姓极清净。狮子，显示心极清净。譬如狮子具有勇士之心，众兽不惧怕，众兽被狮子所压服一样，佛陀薄伽梵也具有四无畏之心，因此魔和外道如同众兽一样，不能压服佛陀，不能使之恐惧。佛陀能压服并使魔和外道等同众兽者恐惧，因此佛被称为狮子。因此，狮子的名号显示心清净。教法，显示教法圆满。对于弟子们，这些是应当修习的，这些是应当断除的，如此教导的法被称为教法，即律藏、经藏和论藏。其中，出家众有三种学处，即增上戒律学、增上心学和增上慧学。增上戒律学出自律藏，增上心学出自经藏，增上慧学出自论藏，如此三藏被称为教法。以信心出家后，显示补特伽罗圆满，补特伽罗圆满也有两种圆满。哪两种呢？发心圆满和行为

【英语翻译】
The Sangha and the Dharma are perfect. The one called Shakya Simha shows the perfection of the teacher, the teacher is the Buddha Bhagavan. The Buddha Bhagavan's voice is perfectly pure and his mind is perfectly pure, therefore he is called the perfect teacher. Shakya shows the perfect purity of lineage. In general, there are four castes of people born in the world: commoners, Vaishyas, Brahmins, and Kshatriyas. The Buddha Bhagavan, in the Shakya clan, has the lineage of the Gautama family, therefore he is called Shakya. Shakya shows the perfect purity of lineage. Simha shows the perfect purity of mind. For example, a lion has the mind of a hero, the beasts are not afraid, and the beasts are subdued by the lion. Similarly, the Buddha Bhagavan also has the mind of the four fearlessnesses, so demons and heretics are like beasts, unable to subdue the Buddha and unable to make him afraid. The Buddha can subdue and make demons and heretics like beasts afraid, therefore the Buddha is called a lion. Therefore, the name of the lion shows the purity of mind. The Dharma shows the perfection of the Dharma. For the disciples, these are to be practiced, and these are to be abandoned. The Dharma that teaches in this way is called the Dharma, namely the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka. Among them, there are three trainings for the ordained, namely higher discipline training, higher mind training, and higher wisdom training. Higher discipline training comes from the Vinaya Pitaka, higher mind training comes from the Sutra Pitaka, and higher wisdom training comes from the Abhidhamma Pitaka. Thus, the three pitakas are called the Dharma. After ordaining with faith, it shows the perfection of the person, and the perfection of the person also has two perfections. What are the two? Perfect intention and perfect action.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་པའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སེམས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ནི་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་ཚིག་བཅུ་མནོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་སྐྲ་
དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཚུལ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ཡང་དག་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བུ་སྨད་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པའི་གནས་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ཤིང་དྲུང་དང་བྲག་ཕུག་ན་གནས་པས་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན

【汉语翻译】
集合也。 所谓“信”，是指心意圆满，即相信业和果报等存在，认为三宝具有圆满的功德，希望修持圣道，以及渴望获得涅槃的心，称为“悦意”。 所谓“以信”，是指以信的心为因。 所谓“出家后”，是指结合圆满，即皈依三宝并接受十戒而出家。 又，所谓“以信出家后”，这句话表明了世尊在律藏中所说的出家之相，即剃除须发，身披袈裟，以信唯独真实，从家到无家而出家。这句话表明了出家的特征，即此语表明了出家者的四种圆满。 四种圆满是什么呢？ 戒律圆满，事业圆满，处所圆满，心意圆满。 其中，所谓“剃除须发，身披袈裟”，是指戒律圆满，因为这种行为符合舍弃烦恼的戒律，所以比在家人的行为更为殊胜。 所谓“以信唯独真实”，是指心意圆满，即不是因为负债、被国王等所迫而出家，而是以信的心而出家。 所谓“出家”，是指事业圆满，因为进入了最殊胜的事业。 所谓“从家到无家而出家”，是指处所圆满，因为舍弃了子女、亲属等令人恐惧的处所，而住在无家的树下或岩洞中，所以是处所圆满。 所谓“出家后”，是指在出家之后的意思。 所谓“以坚固的行为而精进”，是指修行圆满，所谓“行为”，是指自性的罪过和制定的罪过的学处。 其中，自性

【英语翻译】
A collection. The so-called "faith" indicates the perfection of mind, that is, believing in the existence of karma and its results, thinking that the Three Jewels possess perfect qualities, wishing to practice the noble path, and the mind that desires to attain Nirvana is called "joyful." The so-called "by faith" means taking faith as the cause. The so-called "after ordination" indicates the perfection of combination, that is, taking refuge in the Three Jewels and receiving the ten precepts to be ordained. Furthermore, the phrase "after ordaining with faith" indicates the characteristics of ordination as stated by the Blessed One in the Vinaya, that is, shaving hair and beard, wearing monastic robes, and with faith, truly and solely leaving home for homelessness. This phrase indicates the four perfections of those who have been ordained. What are the four perfections? The perfection of morality, the perfection of activity, the perfection of place, and the perfection of mind. Among them, the phrase "shaving hair and beard, wearing monastic robes" indicates the perfection of morality, because this behavior is in accordance with the morality of abandoning afflictions, so it is more superior than the behavior of householders. The phrase "with faith, truly and solely" indicates the perfection of mind, that is, not being ordained due to debt or being forced by the king, etc., but being ordained with a mind of faith. The so-called "ordination" indicates the perfection of activity, because one has entered the most excellent activity. The phrase "leaving home for homelessness" indicates the perfection of place, because one has abandoned the fearful places of children, relatives, etc., and dwells in the homeless state under trees or in caves, so it is the perfection of place. The so-called "after ordination" means after ordination. The phrase "striving diligently with steadfast conduct" indicates the perfection of practice. The so-called "conduct" refers to the precepts of natural faults and prescribed faults. Among them, nature

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་ཚིག་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་ཚིག་ནི་ཆང་མི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །བརྟན་པས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་ཕས་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྲུང་ན་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་
རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་གཞིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཕས་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ན་ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་མ་ཞིག་པར་བསྲུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་དུག་དང་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྲུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བརྙས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཞིག་པར་བསྲུང་བ་དང། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་བའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལས་གང་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སྙུན་གསོལ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཞུ་བ་དང༌། ཆུ་བརྟག་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཞུ་བ་དང༌། ཟས་བཟའ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་དང་བརྒྱད་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ནི་མཚན་གཅིག་ལ་ཐུན་ལྔར་བགོས་པ་ལས་ཐོ་རངས་ལ་བྱ་སྟེ། ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེར་བ་ལ་བོས་ཏེ་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་ཏོན་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །གདོང་དང་སོ་ཡི་དྲི་བཀྲུས་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ལངས་ནས་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་སོ་དང་གདོང་གི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཕུན་ས

【汉语翻译】
关于应断绝之违戒，即四种他胜罪。所制定的违戒，即不饮酒等六种。以“坚定地严加守护”来说明，即以身语意三门严加守护，为了不犯他胜罪而教导，即连微小的过失也不使其发生而守护。例如，守护大树，则围绕它的篱笆和木栅栏等，无论如何也不应毁坏。同样，为了不犯他胜罪，如果守护像篱笆和木栅栏一样的微细学处而不毁坏，就是坚定地守护戒律。以“如护自身般守护学处”来说明如何修持，例如，守护自己的身体，不让毒药、荆棘和悬崖等使其死亡，并且对于食物、衣服和医药等，无论如何也不轻视地守护，同样，对于戒律也无论如何也不毁坏地守护，并且以清净的方式守护。学处修持的解说完毕。

关于说明早晨应做之事，说明应做八件事，即念诵、向如来顶礼、向堪布和阿阇梨问候病情并请求工作、检查水、完成堪布和阿阇梨应做之事、请求、吃饭和回向功德这八件事。“黎明从床上起，直到天亮都念诵”，说明了念诵之事。其中的黎明，是指将一夜分为五份中的黎明时分，即黎明时从床上起来，然后盘腿而坐，心想应向邪魔外道布施佛法，然后呼唤邪魔外道，向他们施舍偈颂，直到天亮都尽可能地念诵。将念诵的功德回向给一切众生的利益。以“洗净脸和牙齿的污垢后，恭敬地向圆满佛顶礼”来说明向如来顶礼之事，即起床后用水和牙木等洗净牙齿和脸上的污垢后，向圆满佛，即佛陀薄伽梵等恭敬地顶礼。因为他对一切法都已通达，并且功德圆满。

【英语翻译】
Regarding the precepts to be abandoned, these are the four defeats. The transgressions that are prescribed are six types, such as not drinking alcohol. "Steadfastly guarding with diligence" explains that one should diligently guard with body, speech, and mind, teaching for the sake of not committing the defeats, that is, guarding against even the slightest faults from occurring. For example, if one protects a large tree, the surrounding fence and wooden barriers should not be destroyed in any way. Similarly, to avoid committing defeats, if one protects the minor precepts like fences and wooden barriers without destroying them, it is to steadfastly protect the discipline. "Protect the precepts as you would your own body" explains how to practice. For example, just as one protects one's own body from being killed by poison, thorns, and cliffs, and does not despise food, clothing, and medicine in any way, similarly, one should protect the precepts without destroying them in any way, and protect them in a pure manner. The explanation of practicing the precepts is complete.

Regarding the explanation of what to do in the morning, it is explained that there are eight things to do: recitation, prostration to the Tathagata, inquiring about the health of the Khenpo and Acharya and requesting work, checking the water, accomplishing the tasks of the Khenpo and Acharya, requesting, eating food, and dedicating merit. "Get up from bed in the early morning, recite until dawn" explains the act of recitation. The early morning is the time of dawn when one night is divided into five parts. That is, one should get up from bed at dawn, then sit cross-legged, thinking that one should give the Dharma to the demons and heretics, then call out to the demons and heretics, giving them verses, and recite as much as possible until dawn. Dedicate the merit of recitation for the benefit of all sentient beings. "After washing the dirt from the face and teeth, respectfully prostrate to the perfect Buddha" explains the act of prostration to the Tathagata. That is, after getting up and washing the dirt from the teeth and face with water and toothpicks, one should respectfully prostrate to the perfect Buddha, the Buddha Bhagavan, etc. Because he has comprehended all the Dharmas and is perfect in qualities.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་བརྙེས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལས་སངས་
པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གུས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ངག་གིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའོ། །མི་དྲག་མི་ངལ་བའི་དབྱངས་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ངག་གིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྔར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ནས་གདོད་ལུས་ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བས་ཕྱག་བྱའོ། །བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ། །ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །ནང་ཞུགས་གུས་པར་བླ་མ་ལ། །ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། །འདི་ངག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སྙུན་གསོལ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཞུ་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ། །ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་སྟེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་སུ་སོང་ལ་སྒོ་འཕར་ལ་ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བའམ། སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་སྟེ་སྒྲ་མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ན་གདོད་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་མི་བྱ་བར་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཞུགས་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་
ཞིང་སེམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས་བླ་མའི་སེམས་མི་འཁྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་

【汉语翻译】
因为已经证得了所有的功德，所以称为圆满。如同人从睡梦中醒来一样，舍弃了无明。因为从无明的睡梦中醒来，所以称为佛。恭敬顶礼，所谓的恭敬顶礼也有三种：身体恭敬顶礼，语言恭敬顶礼，以及意念恭敬顶礼。其中，身体的下半部分五处接触地面，以寂静的姿态顶礼，这是身体恭敬顶礼。用不高不低的音声赞颂如来，这是语言恭敬顶礼。在身体恭敬顶礼之前，心想佛陀薄伽梵已经舍弃了一切过失，具足圆满的功德，具有大慈悲心，是所有众生的怙主和救护者，是所有众生积累福德的基础，因此是顶礼之处，这就是意念恭敬顶礼。首先生起这样的心念，然后再用身体和语言进行顶礼。对于上师居住的门扉，用手轻轻地敲打。进入后恭敬地询问上师，身体是否安康等等。询问“我可以进来吗？”，为了（得到）坛城等等的开示。这就是说，向堪布和阿阇黎请安问好，然后请求允许进行（所要做的）事情。对于上师居住的门扉，用手轻轻地敲打。也就是说，在向佛陀顶礼之后，去往上师，也就是堪布和阿阇黎的住所，用手轻轻地敲打门扉，或者摇动铃铛，说“请进来”，如果这样说了，就进入。如果没有声音，也要重复两次。即使没有声音，也要重复两三次。然后，如果说“请进来”，才能进入。不要硬闯，要按照这样的规矩行事，这是为了表明修行者的行为是寂静和调柔的本性。如果硬闯进去，上师们会觉得这是善行的障碍，并且会心烦意乱，为了不扰乱上师的心，所以要按照这样的规矩行事。然后，如果上师说“请进来”，进入之后应该做什么呢？

【英语翻译】
Because all qualities have been attained, it is called "complete." Just as a person awakens from sleep, having abandoned ignorance. Because one awakens from the sleep of ignorance, it is called "Buddha." Reverent prostration, so-called reverent prostration also has three aspects: reverent prostration with the body, reverent prostration with speech, and reverent prostration with the mind. Among these, touching the ground with the five lower parts of the body and prostrating in a peaceful manner is reverent prostration with the body. Praising the Tathagata with a voice that is neither too loud nor too soft is reverent prostration with speech. Before reverent prostration with the body, thinking that the Buddha Bhagavan has abandoned all faults, possesses perfect qualities, has great compassion, is the protector and refuge of all sentient beings, and is the basis for all sentient beings to accumulate merit, therefore is a place of prostration, this is reverent prostration with the mind. First, generate such a thought, and then prostrate with body and speech. To the door of the lama's residence, gently knock with your hand. After entering, respectfully ask the lama, whether the body is well, etc. Ask "May I enter?" for the sake of (receiving) instructions on the mandala, etc. This means that one should greet the Khenpo and Acharya, and then request permission to carry out (the task to be done). To the door of the lama's residence, gently knock with your hand. That is, after prostrating to the Buddha, go to the residence of the lama, that is, the Khenpo and Acharya, and gently knock on the door with your hand, or ring the bell and say, "Please come in," and if they say so, then enter. If there is no sound, repeat it twice. Even if there is no sound, repeat it two or three times. Then, if they say "Please come in," then you may enter. Do not barge in, but act according to these rules, this is to show that the behavior of the practitioner is of a peaceful and gentle nature. If you barge in, the lamas will feel that this is an obstacle to virtue, and they will be disturbed, so in order not to disturb the lama's mind, act according to these rules. Then, if the lama says "Please come in," what should one do after entering?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། ནང་ཞུགས་གུས་པས་བླ་མ་ལ། །ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཤས་ཆེན་ནི་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་ཞིང་ལུས་ལྕིའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་བད་ཀན་ཤས་ཆེའོ། །མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་མཁྲིས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་རླུང་ནད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཞི་བ་དང་དུ་ལ་བ་དང་སྲིད་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཞི་མ་སྙོམས་པ་ལས་སྙུན་དུ་གྱུར་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་སྙུན་གསོལ་ལོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མོ་བདེ་བར་མནལ་ལམ་མ་མནལ། དགོངས་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙུན་གསོལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙུན་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ནང་པར་སྔ་དྲོའི་བར་དུ་ཅི་དང་ཅི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞུའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་དེ་ནས་གདོད་གཡར་ཚུས་བཟའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ཆུ་བརྟགས་ཏེ། །སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང༌། །ཁྱོར་བའམ་འདབ་མས་བུམ་པ་དགང༌། །ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཡུན་མི་རིང་བར་ནན་ཏན་བརྟག །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཁུ་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །རྩྭ་དང་ལྕི་བ་ཤིང་ལ་སོགས། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །སྡོམ་པས་སྲོག་ཆགས་གསད་པ་སྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་
དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་གཡར་ཚུས་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ཆུ་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཆུ་ཚགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཆུ་བཙག་གོ །དེ་ལ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་ནི་རིལ་བ་དང༌། གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཡུ་བ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བཙགས་ནས་བཙགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། ཉ་ཕྱི

【汉语翻译】
之后，进入室内，以恭敬心向喇嘛，询问身体是否安康等。所说的“身体”一词，指的是地、水、火、风四大元素。四大元素比例失调会导致疾病。其中，土元素过多会导致消化不良和身体沉重。水元素过多会导致白带增多。火元素过多会导致胆汁过多。风元素过多会导致风病。像这样进入室内后，以平和、谦逊和服务的态度顶礼，询问四大元素是否失调导致生病，并问候病情。 “等”字表示询问晚上是否安睡，是否受到干扰等。这样问候病情后，应该做什么呢？因此，询问“应该做什么”之后，为了坛城等各种行为。所说的意思是，在问候病情之后，除了顶礼佛塔、绕塔以及大小便之外，早上到中午之间应该做什么都要请示。像这样请示之后，制作坛城，然后才能吃借来的食物。 “等”字也包括花和香等供品。用滤水器等检查水，依次检查上、中、下。如果没有滤水器等，就用手或树叶装满水瓶。对于水中大小生物，要仔细观察，不要太久。有慈悲心的人要仔细检查液体，然后使用。如果有生物，要仔细过滤。不要伤害生物。草、粪、树等，无论需要什么，都要确保没有生物。以戒律守护不杀生。所说的意思是，展示了检查水等的方法。这些
制作坛城并获得借来的食物后，应该做什么呢？因此，说了“用滤水器等检查水”。之后，用《五分律》中所说的任何一种滤水器过滤水。这五种滤水器是：球形的、三角形的、带柄的、有法的，以及解脱的布。像这样过滤水后，仅仅过滤是不够的，还要用滤水

【英语翻译】
Afterwards, entering the room, with reverence, to the Lama, inquire about their well-being, such as whether their body is comfortable or not. The word "body" refers to the four great elements: earth, water, fire, and wind. An imbalance in these four great elements can lead to illness. Among them, an excess of the earth element can cause indigestion and a heavy body. An excess of the water element can lead to an increase in phlegm. An excess of the fire element can lead to an excess of bile. An excess of the wind element can lead to wind disorders. Having entered in this way, pay homage with a peaceful, humble, and serving attitude, inquiring whether an imbalance in the four elements has led to illness, and inquire about their health. The word "etcetera" implies asking whether they slept well at night, and whether they were disturbed or not. Having inquired about their health in this way, what should be done? Therefore, after asking "What should be done?", for the sake of the mandala and other various activities. The meaning of what is said is that after inquiring about their health, except for prostrating to stupas, circumambulating them, and going to the toilet for urination and defecation, everything that should be done from morning until noon should be requested. Having requested in this way, create the mandala, and then one may eat the borrowed food. The word "etcetera" also includes offerings such as flowers and incense. Examine the water with a water strainer, etc., examining the top, middle, and bottom in order. Even if there is no water strainer, etc., fill the vase with a handful or leaves. Carefully observe the large and small creatures in the water, not for too long. Those with compassion should carefully examine the liquids and then use them. If there are creatures, filter them carefully. Do not harm the creatures. Grass, dung, trees, etc., whatever is needed, ensure that there are no creatures. Protect the vow of not killing living beings. The meaning of what is said is that it shows the method of examining water, etc. These
After making the mandala and obtaining the borrowed food, what should be done? Therefore, it says, "Examine the water with a water strainer, etc." After that, filter the water with any of the water strainers mentioned in the Vinaya in Five Parts. These five water strainers are: spherical, triangular, with a handle, with Dharma, and the cloth that liberates. Having filtered the water in this way, it is not enough to just filter it, but also with a water strainer

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པ་ཆུས་གང་བར་བཀང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུང་ཕོར་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཆུའི་སྟེང་ན་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ །དེ་ནས་བར་དུ། དེ་ནས་གཏིང་སྟེ་ཞབས་སུ་བརྟགས་ལ། སྲོག་ཆགས་མེད་ན་ནི་ཆུ་དེ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་ཆུ་དེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བས་སླར་སྔ་མའི་གནས་སུ་དབོའོ། །གལ་ཏེ་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཕོར་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང༌། །ཁྱོར་བ་འམ་འདབ་མས་བུམ་པ་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཕོར་མ་འབྱོར་ན་ཡང་ཁྱོར་བ་བཀང་སྟེ་བརྟག་གོ །འདིར་ཡང་སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཡུན་མི་རིང་བར་ནན་ཏན་བརྟག ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་བརྟག་པ་ཡང་མིག་ནད་ཀྱིས་ཕོག་པའམ། མིག་ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་པས་ནི་མི་བརྟག་གི་མིག་གསལ་བས་ཆུ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་རྣམས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ །མིག་གསལ་བས་བརྟགས་ན་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མིག་བགྲད་དེ་བལྟས་ན་མིག་ཟི་ཟི་པོར་འགྱུར་བས་སྲོག་ཆགས་མི་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མིག་གསལ་བ་ས་བརྟག་སྟེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟག་གོ །དེ་བས་ན་ནན་ཏན་བརྟག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་
ཀྱི་བར་དུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ །གལ་ཏེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ནི་མེད་ཀྱི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཆུ་དེ་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་དོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཁུ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་བཙགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡོད་དམ་མེད་ལེགས་པར་

【汉语翻译】
將地等充滿水後，應當檢查是否有生物。等等的“等”字也包括了碗。如何檢查呢？因此，說了“上中下次第”。檢查的順序是首先檢查水面是否有生物，然後是水中，然後是水底，即底部。如果沒有生物，那麼這水就可以使用。如果有生物，那麼這水就不能使用，應當放回原處。如果沒有魚篩和碗，該怎麼辦呢？因此，說了“沒有魚篩等，也可用手捧或樹葉盛滿瓶子”。即使沒有魚篩和碗，也可以用手捧滿水來檢查。這裡也是像之前一樣，按上中下次第檢查。這種情況下如何檢查呢？因此，說了“水中的生物大小”。檢查水時，不能用患有眼疾或被白內障遮蔽的眼睛檢查，而要用視力清晰的眼睛檢查水中是否有微小和粗大的生物。即使視力清晰，如果長時間睜大眼睛看，眼睛也會變得模糊，看不到生物，因此不要長時間地反覆用清晰的眼睛檢查，直到確信沒有生物。因此說“仔細檢查”，意思是說要看到確信沒有生物，沒有疑惑為止。為什麼要這樣檢查呢？因此，說了“慈悲者”。出家人具有消除眾生痛苦的慈悲心，因此為了消除對眾生的損害，應當檢查是否有生物。如果沒有水中產生的生物，而是蜜蜂等突然飛來，導致水中有生物，或者食物的汁液等有突然產生的生物，那麼該如何處理呢？因此說“汁液應當仔細檢查後使用”，意思是說，對於過濾的水和食物的汁液中突然產生的生物，也要仔細檢查是否有。

【英语翻译】
After filling the ground and so on with water, one should check whether there are living beings. The word "etc." also includes bowls. How to check? Therefore, it is said, "Top, middle, and bottom in order." The order of checking is to first check whether there are living beings on the surface of the water, then in the middle, and then at the bottom. If there are no living beings, then the water can be used. If there are living beings, then the water cannot be used and should be returned to its original place. If there is no fish strainer and bowl, what should be done? Therefore, it is said, "Even if there is no fish strainer, fill the bottle with cupped hands or leaves." Even if there is no fish strainer and bowl, one can fill the water with cupped hands to check. Here, too, the checking is done in the same order as before, from top to bottom. How to check in this case? Therefore, it is said, "The large and small creatures in the water, check carefully without delay." When checking the water, one should not check with eyes afflicted with eye diseases or covered with cataracts, but with clear eyes to check whether there are small and large creatures living in the water. Even if the eyes are clear, if one stares for a long time, the eyes will become blurred and one will not be able to see the creatures, so one should not stare for a long time but repeatedly check with clear eyes until one is convinced that there are no creatures. Therefore, it is said, "Check carefully," meaning to see until one is convinced that there are no creatures and there is no doubt.
Why check like that? Therefore, it is said, "The compassionate one." The ordained ones have compassion to eliminate the suffering of sentient beings, so in order to eliminate harm to sentient beings, one should check whether there are living beings. If there are no creatures born from the water, but bees and so on suddenly come and cause the water to have living beings, or if there are sudden creatures in food juices and so on, then how should they be dealt with? Therefore, it is said, "The juices should be carefully checked and then used," meaning that even for creatures that suddenly appear in filtered water and food juices, one should carefully check whether they exist.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དོར་བར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཙགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་མ་སྣད་པར་བཙགས་པར་རིག་པ་ནི་བཙག །ལག་པས་བསལ་བར་རིག་པ་ནི་ལེགས་པར་བསལ་ལ་སོ་སོའི་གནས་སུ་མ་སྣད་མ་ཤི་བར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆུ་དྲོན་མོ་ལ་བསྐྱལ་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཆུ་གྲང་མོ་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །ཆུ་དྲོན་མོ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་བསྐྱལ་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཆུ་དྲོན་མོ་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱས་པར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འཐུངས་སམ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྐྱལ་ཏེ། ཤི་བར་གྱུར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲངས་དུ་ཡོད་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འཐོབ་བོ། །ཆུ་བཙགས་ཏེ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ལྟ་བུའི་ནང་པར་བརྟགས་ན། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་པར་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བདག་གིས་མ་བཙགས་མ་བརྟགས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆུ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ་དང༌། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ་དང༌། དགེ་
འདུན་གྱི་ཆུ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུའོ། །དེ་ལ་ཁོར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ་ནི་ལྟེང་ཀ་འམ་མཚེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་བུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་སོང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ན་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ནི་ཁྲོན་པ་དང་ལྟེང་ཀ་དང་རྫིང་ལ་སོགས་པར་ཉ་ཕྱིས་གང་གི་ཆུ་བླངས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པས་ཆུ་བཙགས་ཏ་བཙགས་པ་ལ་བདག་གིས་མ་བརྟགས་མ་བཙགས་པར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆུ་ལྟ་བུ་བརྟགས་ནས་བཙགས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་མ་བརྟགས་མ་བཙགས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ནི་བྲག་ཁ་འམ། རི་ཁ་གཟར་པོ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་འམ། སའི་འོག་ནས་གྱེན་དུ་རྡོལ་པའི་ཆུ་མིག་ལྟ་བུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
应当检查后使用，不应当丢弃。方法应该怎样做呢？因此说，如果有生物，应当好好过滤，不要伤害生物。说了这个之后，对于过滤物和食物的汁液中突然出现的生物，如果知道应当好好地过滤而没有惊动它们，那就是过滤。如果知道应当用手清除，那就好好地清除，然后把它们送到各自的处所，不要惊动，不要让它们死去。对于生活在冷水中的生物，如果把它们送到温水中，就会受到伤害，所以应当把它们送到冷水中。对于生活在温水中的生物，如果把它们送到冷水中，就会受到伤害，所以应当把它们送到温水中。如果没这样做，喝了带有生物的水，或者把生物送到不是它们自己的处所，导致它们死去，那么有多少生物死去，就会得到多少次过失。过滤水后进行检查，如果像今天这样在早上检查，那么到第二天早晨之间都可以使用。有五种水，即使我没有过滤或检查，也可以使用。是哪五种呢？在周围一寻（藏制长度单位，约等于一臂长）范围内检查过的水，井等处的水，具有功德的僧人的水，僧团的水，以及可以信任的水。其中，在周围一寻范围内检查过的水，是指在水池或湖泊等的中央，人走到没过肚脐的地方，检查是否有生物，如果没有，那就是在周围一寻范围内检查过的水，可以使用。井等处的水，是指从井、水池、水塘等处用鱼网取水，检查是否有生物，如果没有，那么一天之内都可以使用。具有功德的僧人的水，是指持戒律、畏惧罪恶的僧人过滤过的水，即使我没有检查或过滤，也可以使用。僧团的水，是指像僧团公用的水那样，检查过滤后放置的水，即使我没有检查或过滤，也可以使用。可以信任的水，是指从悬崖或陡峭的山坡上流下来的水，或者从地下向上涌出的泉水等，因为不可能有生物，所以称为可以信任的水。

【英语翻译】
It should be examined and then used; it should not be discarded. How should it be done? Therefore, it is said, 'If there are living beings, filter them well; do not harm the living beings.' Having said this, regarding the living beings that suddenly appear in the filtrate and the juice of food, if one knows to filter them well without disturbing them, that is filtering. If one knows to remove them by hand, then remove them well and send them to their respective places, without disturbing them or letting them die. For the living beings that live in cold water, if they are sent to warm water, they will be harmed, so they should be sent to cold water. For the living beings that live in warm water, if they are sent to cold water, they will be harmed, so they should be sent to warm water. If this is not done, and one drinks water with living beings, or sends the living beings to a place that is not their own, causing them to die, then for as many living beings that die, one will receive that many faults. Examining the filtered water, if it is examined in the morning like today, then it can be used until the morning of the next day. There are five kinds of water that can be used even if I have not filtered or examined them. What are the five? Water that has been examined within a fathom's (Tibetan unit of length, approximately an arm's length) circumference, water from wells and the like, water from virtuous monks, water from the Sangha, and water that can be trusted. Among them, water that has been examined within a fathom's circumference refers to going to the center of a pond or lake, etc., up to the navel, and examining whether there are living beings. If there are none, then it is water that has been examined within a fathom's circumference and can be used. Water from wells and the like refers to taking water from wells, ponds, reservoirs, etc., with a fishing net and examining whether there are living beings. If there are none, then it can be used for one day and night. Water from virtuous monks refers to water that has been filtered by monks who abide by the precepts and fear sin. Even if I have not examined or filtered it, it can be used. Water from the Sangha refers to water that has been examined, filtered, and set aside, like water for the common use of the Sangha. Even if I have not examined or filtered it, it can be used. Water that can be trusted refers to water that flows from cliffs or steep mountainsides, or springs that gush upwards from underground, etc., because it is unlikely that there are living beings, it is called water that can be trusted.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །ཆུ་བཙགས་པའི་བསླབ་ཚིག་ནི་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱས་པ་ལས་བཅས་སོ། །དེའི་ཕྱིས་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆུ་ཚགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མེད་པར་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །མེད་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་བཙགས་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་ན། འོ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། རྩ་དང་ལྕི་བ་ཤིང་ལ་སོགས། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མལ་གྱི་འོག་ཏུ་གདིང་བའི་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁང་པ་བཀྲུ་བའི་ལྕི་བ་དང༌། མ་བུད་པའི་ཤིང་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཀུན་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་བཙགས་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་ཏེ།
སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱས་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་གྱི་བསད་པ་བསྲུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་བསད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟན་ཆུ་ས་དང་སོ་ཤིང་དང༌། །འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་བཙགས་པའི་འོག་ཏུ། བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟན་ཆུ་ས་དང་སོ་ཤིང་དང༌། །འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ནང་བར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གང་དུ་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་གདན་གདིང་བ་དང༌། བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་དང༌། འདག་པ་ལི་ཆལ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང༌། བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ས་དང་འདབ་མ་དག་

【汉语翻译】
因此可以使用。过滤水的学处是，比丘对有情众生的水进行冲洗和制作坛城等行为所制定的。此后，比丘不能在没有五种滤水器中的任何一种的情况下居住。如果居住在没有滤水器的地方，则会犯下恶作。如果像这样检查和过滤水，使其没有众生后使用，那么如果草和树木等有众生，该如何使用呢？因此，说了“根和重物树等，无论需要什么，都要使它们没有众生”。意思是说，垫在床下的根等，清洗坛城和房屋的重物，未烧的木头，以及“等”字也包括了土地等。无论比丘要使用的物品是什么，都要检查是否有众生，如果有众生，则进行过滤，并将众生安稳地送到各自的住所。
使其没有众生后使用。为了简要地说明水的章节中所说的内容，说了“以律仪守护杀害众生”。意思是说，比丘们是有慈悲心且具有戒律的人，因此无论如何都要守护大小一切众生的杀害，不杀害任何众生。垫子、水、土、牙木和黏土的灰浆也要准备好。洗钵等，以及上师的一切需要都要做。通过这些话语，表明了要成办堪布和轨范师的事业。在像这样检查和过滤之后，加上“上师的一切需要都要做”。上师是指堪布和轨范师，他们的需要就是要实践和成办堪布和轨范师的事业。那么，要实践的那些是什么呢？为了说明这一点，说了“垫子、水、土、牙木和黏土的灰浆也要准备好”。意思是说，堪布和轨范师的事业是，在早晨堪布和轨范师洗脸的地方铺设垫子，准备好洗脸的水和牙木，以及黏土灰浆等。对于去往和大小便的地方，要准备好土和树叶等。

【英语翻译】
Therefore, it can be used. The precept for filtering water is established because monks who are fond of water containing living beings perform actions such as rinsing and creating mandalas. After that, a monk should not reside in a place without any of the five water filters. If he resides without them, he commits a wrong deed. If water is examined and filtered in this way to remove living beings before use, then how should one use grass and trees, etc., if they contain living beings? Therefore, it is said, "Roots, heavy objects, trees, etc., whatever is needed, make them free of living beings." This means that roots, etc., used as mats under beds, heavy objects used for washing mandalas and houses, unburned wood, and the word "etc." also includes earth, etc. Whatever substance a monk is to use, he should examine whether it contains living beings. If it does, he should filter it and safely transport the living beings to their respective places.
After making it free of living beings, he should use it. To briefly explain the meaning of what was said in the section on water, it is said, "Protect against killing living beings with discipline." This means that monks are compassionate and possess discipline, so they must protect against the killing of all living beings, large and small, and not kill any living being. Mats, water, earth, toothpicks, and clay mortar should also be prepared. Washing bowls, etc., and all the needs of the guru should be done. These words indicate that one should accomplish the work of the Khenpo and Acharya. After examining and filtering in this way, add, "All the needs of the guru should be done." Guru refers to Khenpo and Acharya, and their needs are to practice and accomplish the work of Khenpo and Acharya. So, what are those to be practiced? To explain this, it is said, "Mats, water, earth, toothpicks, and clay mortar should also be prepared." This means that the work of the Khenpo and Acharya is to lay out mats in the morning where the Khenpo and Acharya wash their faces, and to prepare water for washing, toothpicks, and clay mortar, etc. For the places where they go to defecate and urinate, prepare earth and leaves, etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་གོས་བཀྲུ་ཞིང་བཙེམ་པ་དང་གནས་བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་རིག་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གུས་པར་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཟས་བཟའ་བྱ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །ཞེས་བྱ་བས་ཞུས་ནས་ཟས་བཟའ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་རིག་ཕྱག་བྱས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བཟའ་བའོ། །དུས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཉི་མ་དྲོས་མན་ཆད་དེ། དེའི་བར་དུ་ཟས་
བཟའ་བར་གནང་བའི་དུས་རིག་ནས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནང་པར་སྔར་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་མ་གུས་པ་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གིས་མ་གུས་པ་རྟ་གད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་ལ། ལུས་དང་ངག་ཞི་བ་དང་དུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འཚལ་མ་འཚལ། །ཞེས་བླ་མ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུའོ། །ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ།། དེ་ནི་མི་སྨྲ་ཚོད་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་བཀྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་བལྟའོ། །ཁ་ཟས་འབྲིམ་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །ཧ་ཅང་ཁམ་ཆེར་མི་ཟའོ། །དེ་ནི་མི་སྣ་ཚོད་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་གད་མོ་མི་བགད་དོ། །གཏམ་མི་བྱའོ། །རྐན་སྒྲ་མི་གཏོག་གོ །ཅག་ཅག་མི་བྱའོ། །ཚོད་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མང་དུ་མི་བཟའ་ལ། ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཟོས་ན་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཅི་ཙམ་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟའོ། །བྲུ་བའི་ནད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཟའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་གཟུགས་མཛེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཟོས་ན་ནི་ཟས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་མ་ཟོས་ན་ལུས

【汉语翻译】
也准备好了放置。（如果）仅仅做到这样可以吗？为了显示不可以，说了“洗钵等”，这里是洗堪布和轨范师的钵。等等的词语是指清洗缝补法衣和打扫处所等等，所有应该做的事情都要做。之后，了解时间后作礼拜，同样恭敬地合掌，对上师说“可以吃饭了”，持梵行者就这样禀告。通过这样禀告来显示吃饭，之后是指做完上师的所有需求之后的意思。了解时间后作礼拜，是僧人们的吃饭时间。时间是从天亮开始，直到赡部洲的太阳升到中午之前，在那段时间里，知道允许吃饭的时间后。作礼拜，同样恭敬地合掌，对于堪布或者轨范师作礼拜，同样第二天像之前禀告的那样，身体上不恭敬的伸腿，伸胳膊等等不做，语言上不恭敬的发出马叫声等等舍弃，身体和语言要寂静调柔，合掌并说“顶礼”，像这样持梵行者比丘要对上师堪布和轨范师这样禀告。洗手后如理如实地，那是禁语并适量食用。通过这些来显示圆满的加行，洗手后是指手和钵都洗的意思。如理如实地是指吃饭的时候不要左顾右盼，不要看分发食物，不要吃太大口。那是禁语并适量食用，是指吃饭的时候不要大笑，不要说话，不要发出喉咙的声音，不要发出啧啧的声音。适量是指不要吃太多，如果吃太少也无法行善，因此要吃多少才能行善就吃多少。为了防止消化不良的疾病，以“我要吃”的心态来吃。通过这些来显示以圆满的发心来吃饭，像这样吃饭的时候如果以想要力气大和外貌好看的想法来吃，那么吃饭这件事本身就会变成不善。如果不吃饭身体

【英语翻译】
Also, prepare and place it. Is it enough to do just that much? To show that it is not enough, it is said, "Washing the begging bowl, etc." Here, it refers to washing the begging bowls of the Khenpo and Acharya. The word "etc." means washing and sewing the Dharma robes, cleaning the place, and doing all the tasks that need to be done. Then, after knowing the time, prostrate. Similarly, with reverence, join the palms and say to the Lama, "It is time to eat." The one who observes discipline should report in this way. By reporting in this way, it shows the eating of food. "Then" means after all the needs of the Lama have been taken care of. After knowing the time and prostrating, it is the time for the monks to eat. The time is from the dawn until the sun in Jambudvipa is before noon. During that time, after knowing the time when eating is allowed. Prostrate, and similarly, with reverence, join the palms. Prostrate to the Khenpo or Acharya. Similarly, the next day, as reported before, do not show disrespect with the body by stretching the legs, stretching the arms, etc. Abandon disrespect in speech, such as making horse-like noises. The body and speech should be peaceful and gentle. Join the palms and say, "I prostrate." In this way, the disciplined Bhikshu should report to the Lama, Khenpo, and Acharya. After washing the hands, properly and correctly, that is, keep silent and eat in moderation. Through these, it shows the complete application. "After washing the hands" means washing both the hands and the begging bowl. "Properly and correctly" means not looking left and right while eating, not looking at the distribution of food, and not taking too large bites. That is, keep silent and eat in moderation, which means not laughing loudly while eating, not talking, not making throat noises, and not making smacking sounds. "Moderation" means not eating too much, and if eating too little, one cannot do good deeds. Therefore, eat as much as is needed to do good deeds. To prevent indigestion, eat with the thought, "I will eat." Through these, it shows eating with a complete intention. Like this, if one eats with the intention of wanting to be strong and beautiful while eating, then the act of eating itself will become unwholesome. If one does not eat, the body

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམ་ཆུང་བས་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཟས་བཟའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་ཟོས་ན་ཟས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཁ་ཟས་བཟའོ་སྙམ་སྟེ་ཟས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་ཟས་མ་ཟོས་ན་བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་འདེབས་སོ། །བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས། ཁ་ཟས་ཟོས་ལ་བཀྲེས་པའི་ནད་བཟློག་ལ་དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་བས་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་
བསམ་པ་བཟང་པོས་ཟོས་ན་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་དེ་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟོས་ཤིང་དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང༌། །རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་དེ་འོག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་ཡང་དག་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། ཟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་ཟོས་ཤིང་བཅའ་བ་ལྔ་འཆོས་སོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་བྱའོ། །བཅའ་བ་ནི་སྤྱན་གཟིགས་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་འཐུངས་པའོ། །རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙགས་ཤིང་བརྟགས་པའི་ཆུས་ལག་པ་དང་ཁ་བཀྲུས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྦྱིན་པ་ཡང་དག་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་གི་སྨོན་ལམ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་གི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀླགས་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀླགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གདོན་ཏོ། །མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱ། །སྡོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་དགེ་བ་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། མི་ལྟུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསམ་གཏན་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为弱小者不能行善，所以如果以为了行善而吃饭的心情来吃饭，那么吃饭本身就会变成善。如果两者都不属于，只是想着吃饭而吃饭，那么吃饭本身就会变成无记。因此，在吃饭的时候，如果不吃饭，就会被饥饿的疾病所侵袭。如果被饥饿的疾病所侵袭，就不能行善，所以应该以吃了食物来消除饥饿的疾病，从而行善的想法来吃饭。如果以这样的好想法来吃，那么吃饭本身就会变成善。吃了并且同样喝了之后，用干净的水在之后，为了使布施圆满增长，念诵两个布施的偈颂。这是为了显示回向功德。吃了，是指吃了五种食物，准备了五种供品。其中，吃的是指食物。准备的是指供品。同样喝了，是指喝了应该喝的。干净的水，是指用过滤和检查过的水洗手和漱口，之后也要把钵清洗干净。在那之后，为了使布施圆满增长，念诵两个布施的偈颂。在洗手和钵之后，为了避免布施的施主的祈愿对自己和他人造成伤害，为了使布施的果报能够获得天人和人的身体，获得巨大的享受，为布施的施主念诵一个偈颂，并为龙王喜和近喜念诵一个偈颂，像这样念诵两个偈颂。如果有口诀就禅修，努力地念诵，精通戒律和仪轨，努力地修行。这是为了显示行善，有四种，即禅修，念诵，精通堕罪和不堕罪，不损坏地守护戒律。如果有口诀就禅修，这是为了显示禅修，其中也有四种人，即贪欲行者，嗔恚行者，愚痴行者，以及

【英语翻译】
Because the weak cannot do good, if one eats with the intention of eating in order to do good, then the act of eating itself becomes good. If it does not belong to either of these, and one simply eats thinking of eating, then the act of eating itself becomes indeterminate. Therefore, when eating, if one does not eat, one will be afflicted by the disease of hunger. If afflicted by the disease of hunger, one cannot do good, so one should eat with the thought of eating food to ward off the disease of hunger and thereby do good. If one eats with such a good intention, then the act of eating food itself becomes good. Having eaten and likewise drunk, with pure water thereafter, in order to increase the perfection of generosity, recite two verses of generosity. This is to show the dedication of merit. "Having eaten" means having eaten the five foods and prepared the five offerings. Among them, "eating" refers to food. "Preparing" refers to offerings. "Likewise drunk" means having drunk what should be drunk. "With pure water" means having washed one's hands and mouth with filtered and examined water, and thereafter also washing the bowl clean. After that, "In order to increase the perfection of generosity, recite two verses of generosity." After washing the hands and bowl, in order to avert the harm that the prayer of the donor of generosity may cause to oneself and others, in order to obtain the great enjoyment of obtaining the bodies of gods and humans as the result of generosity, recite one verse for the sake of the donor of generosity, and recite one verse for the sake of the Naga King Gawa and Nye Gawa, thus reciting two verses. If there is a key instruction, meditate. Strive diligently to recite. Be skilled in vows and rituals, and be diligent in practice. This is to show the doing of good, which has four aspects: meditating, reciting, being skilled in transgressions and non-transgressions, and guarding the precepts without impairment. If there is a key instruction, meditate. This is to show meditation, in which there are also four types of individuals: those who engage in desire, those who engage in hatred, those who engage in delusion, and

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་མོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉེན་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཏི་མུག་ལ་
སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོས་ནས་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཀླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་བཀླག་པར་བྱ་བ་བསྟེན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་མེད་ན་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། དྷརྨ་གླེགས་བམ་ལ་བཀླག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀློག་པའི་དུས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཡང་མི་དྲག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དལ་བར་རེན་པར་བྱ་སྟེ། ཟུར་ཕྱིན་པར་བཀླག་གོ །བཀླགས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ། །སྡོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལ་བྱ་ལ། ཆོ་གའི་སྒྲ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ཙམ་གྱི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང། འདི་དག་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན། འདི་དག་ནི་བདག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། འདི་དག་ནི་བདག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་བསྟན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
是于分别念而行持之人。其中，于贪欲而行持之人，则修不净观。于嗔恚而行持之人，则修观一切有情如亲友眷属般可爱可悯。于愚痴而行持之人，则修缘起法，如理生起及不如理违逆之相。于分别念而行持之人，则修气息出入。此等禅修，名为甘露之门，是获得寂灭之因。若于此等禅定等诀窍，从堪布和阿阇梨处听闻后，于饭后修禅。极力精勤而阅读。（说）应依止阅读。若无禅定修习之诀窍，则应阅读，即讽诵或阅读佛经。如是阅读之时，亦应极力精勤而阅读。做好坛城和供养等，心不散乱，一心专注，对天龙等作法的布施。不要太快，也不要太慢，应平稳地，清晰地阅读。阅读之后，亦应将善根回向于自他有情之利益。戒律和仪轨精通者。（说）是说应精通于应作和不应作。戒律之语是指四根本堕罪，仪轨之语是指粗罪和恶作等微细学处和沙门之行，精通是指应知此等会成为根本堕，此等不会成为根本堕，以及应知此等是恶作，此等是自己应作之事，此等不是自己应作之事。于成办则应精进。（说）是说重视戒律，守护不令发生根本堕和粗罪及恶作等，即是于应成办之事而精进。现在宣说根本堕之处，其中根本堕之义为何？佛薄伽梵是法王，我是法王的代理，戒律和等持及智慧等菩提之

【英语翻译】
It is the person who practices with conceptual thoughts. Among them, the person who practices with attachment meditates on impurity. The person who practices with hatred meditates on all sentient beings as being as lovable and pitiable as relatives and friends. The person who practices with ignorance meditates on dependent origination, the characteristics of arising according to reason and reversing from reason. The person who practices with conceptual thoughts meditates on the movement of breath in and out. These meditations are called the gate of nectar, and are the cause of attaining nirvana. If one hears the essential instructions on these meditations, etc., from the Khenpo and Acharya, then one should meditate after eating. One should exert oneself diligently to read. (It says) one should rely on reading. If there are no essential instructions for meditating on samadhi, then one should read, that is, recite or read the Buddhist scriptures. Even when reading in this way, one should exert oneself diligently to read. Having made mandalas and offerings, etc., one should gather one's mind single-pointedly without distraction, and give the Dharma to the gods, nagas, etc. One should not be too fast, nor too slow, but should read steadily and clearly. After reading, one should also dedicate the merit to the benefit of oneself and other sentient beings. One who is skilled in vows and rituals. (It says) it is said that one should be skilled in what should be done and what should not be done. The word "vow" refers to the four root downfalls, and the word "ritual" refers to the minor precepts such as coarse sins and misdeeds, and the conduct of a renunciate. "Skilled" means that one should know that these will become root downfalls, and these will not become root downfalls, and one should know that these are misdeeds, these are things that I should do, and these are things that I should not do. One should be diligent in accomplishing. (It says) it means to value discipline, to protect against the occurrence of root downfalls, coarse sins, and misdeeds, etc., which is to be diligent in what should be accomplished. Now I will explain the places of root downfalls, among which, what is the meaning of root downfall? The Buddha Bhagavan is the Dharma King, I am the representative of the Dharma King, discipline, samadhi, and wisdom, etc., of Bodhi.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གྲོགས་སམ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་པས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་པ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ལས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་བ་མཉམས་སྐྱོན་མེད་པས། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་དེ་བསྟན་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུངས་ཤིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུང་བའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་པར་ཟད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་འདས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཕན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ལྗོངས་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་སྟུག་བོ་ན་
བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དག་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ལེགས

【汉语翻译】
菩提之分法乃是寂灭我之一切烦恼之友或如眼目，以菩提之分摧毁烦恼后，当获得法王之位，然贪欲等为烦恼所转者，以彼等令戒律等菩提之分法灭尽，故我无有获得法王之位涅槃之分，是名为他胜，意为已成烦恼之处。彼他胜有四种，即：杀生，不与取，行不净行，妄语。他胜生起之因有三种，即：嗔恚，贪欲，愚痴。其中，嗔恚生起杀生之他胜。贪欲生起不与取与行不净行之他胜。愚痴生起妄语之他胜。世尊之声闻之僧团十二年间见解相同，无有缺失。是故，世尊于此处作略说，为声闻众宣说别解脱经而开示：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。身之律仪善，语之律仪善，意之律仪善，一切处律仪皆善。一切调伏之比丘，能脱离一切痛苦。守护语，亦善调伏意，身不作诸不善，此等三业皆善修，能得圣者所说道。如是宣说，即是教导之终结。十二年过后，世尊之教法中生起缺失与利益。其中，首先宣说杀生之他胜，即：佛世尊住于跋耆国欢喜河岸边之浓密檀树林中。其后，世尊令比丘僧众修习不净观，诸比丘依于不净观而多番修习，果实广大且殊胜。

【英语翻译】
The aspects of enlightenment are like friends or eyes that pacify all my afflictions. By destroying afflictions through the aspects of enlightenment, one should attain the state of the King of Dharma. However, those who are under the influence of afflictions such as desire, destroy the aspects of enlightenment such as discipline. Therefore, I have no chance to attain the state of the King of Dharma, Nirvana, which is called 'defeat by others,' meaning to become a place of affliction. There are four types of 'defeat by others': killing, stealing, engaging in impure conduct, and lying. There are three causes for the occurrence of 'defeat by others': hatred, desire, and ignorance. From hatred arises the 'defeat by others' of killing. From desire arises the 'defeat by others' of stealing and engaging in impure conduct. From ignorance arises the 'defeat by others' of lying. For twelve years, the Sangha of the Blessed One's disciples had the same view and no faults. Therefore, the Blessed One summarized here and taught the Sutra of Individual Liberation to the disciples, saying: 'Do no evil, cultivate virtue, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas.' The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of the mind is good, discipline in all places is good. A Bhikshu who is completely disciplined can escape from all suffering. Guard your speech and subdue your mind, do not commit unwholesome deeds with your body, cultivate these three actions well, and you will attain the path spoken by the sages. This is the end of the teaching. After twelve years, faults and benefits arise in the Blessed One's teachings. Among them, first, the 'defeat by others' of killing is explained: The Buddha, the Blessed One, was residing in the dense sandalwood forest on the bank of the River Gakyé in the land of Vriji. Then, the Blessed One instructed the Sangha of monks to meditate on impurity. The monks meditated on impurity many times, resulting in great and excellent fruits.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་སྒྱིད་ལུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འདེབས། དུག་ཀྱང་ཟ། འགེགས་ཀྱང་འགེག །གཡང་དུ་ཡང་མཆོང༌། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཡང་གསོད། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་རི་དགས་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །བཞིན་བཟངས་ང་སོད་ཅིག་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་དེའི་སྲོག་བཅད་ནས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ལ་འཁྲུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅིག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འདུག་ནས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་ལེགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པས་དབྱིག་པ་ཅན་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འདོད་པས་བསོད་ནམས་བྱའོ་སྙམ་ནས་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་སའི་བར་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྲོག་བཅད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ད་ལྟ་ངའི་དགེ་སློང་ཉུང་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གསོད་དམ། བཙུན་པ་འགུམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས། ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་བྲི་ཛི། གང་ཟག་ནི་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ནི་མིར་ཆགས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སྦོམ་པོའི་གནས་བསྟན་པ་
དང། ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་གིས་བསད་པ་དང༌། གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་བསད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སེམས་མ་ཉམས་པས། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མ་ནོར་བར། །མི་གཞན་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་བསད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསད་པ་བསྟན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བྱ་བས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས། བསླབ་པ

【汉语翻译】
当赞叹说会变成大果报时，众比丘修习不净观，对这个脓血的身体感到厌恶、懈怠，从而各种厌恶，甚至用兵器刺，也吃毒药，也自缢，也跳悬崖，比丘也杀比丘。之后，一个比丘厌恶身体，对持杖外道守护苦行者这样说：‘面容姣好者，你杀了我吧，袈裟也归你。’之后，持杖者杀了那比丘的性命，在名为悦意河中清洗带血的刀剑。之后，一个天子魔在未触及河水流淌处安住，对持杖者广行善业、众生等进行赞叹，持杖者也因贪图袈裟和钵盂，心想我要行善，于是将锋利的刀剑夹在腋下，从经堂到经行处，一个接一个地杀了六十个比丘，导致比丘们减少衰败。之后，世尊在十五日的布萨日，观察所有比丘僧团后，对具寿阿难陀说：‘因为什么因缘，现在我的比丘减少衰败了？’阿难陀详细禀告了事情的经过。世尊说：‘阿难陀，杀比丘了吗？’回答说：‘尊者，杀害了。’世尊以多种方式呵责说：‘不是比丘’，为了十种殊胜之处而安立了学处。事情的起因是弗栗恃国，人物是持杖外道守护苦行者，烦恼是不堪忍，罪行是杀戮，对境是人。杀生的波罗夷通过三种方式来阐述，即阐述波罗夷处、阐述僧残处。

【英语翻译】
When praised that it would become a great result, the monks practiced the impure contemplation, and felt disgusted and懈怠 with this purulent body, thus all kinds of disgust, even stabbing with weapons, also eating poison, also hanging themselves, also jumping off cliffs, and monks also killed monks. After that, a monk disgusted with the body, said to the staff-holding heretic guarding asceticism: 'Handsome one, kill me, and the袈裟 will be yours.' After that, the staff-holder killed that monk's life, and washed the bloody swords in the river named Yueyi. After that, a son of heaven demon stayed in a place where the river did not touch the flow, and praised the staff-holder for performing good deeds and sentient beings, etc. The staff-holder also coveted the袈裟 and alms bowl, thinking that I want to do good deeds, so he put the sharp swords under his armpits, and from the scripture hall to the walking place, one after another killed sixty monks, causing the monks to decrease and decline. After that, the Blessed One, on the fifteenth day of the Uposatha, observed all the bhikkhu sangha, and said to the Venerable Ananda: 'Because of what causes and conditions, now my monks are decreasing and declining?' Ananda reported the details of the matter in detail. The Blessed One said: 'Ananda, have you killed a monk?' He replied: 'Venerable, he was killed.' The Blessed One rebuked in various ways, saying: 'Not a monk', and established the precepts for the sake of ten superiorities. The cause of the matter is the country of Vriji, the person is the staff-holding heretic guarding asceticism, the affliction is intolerance, the crime is killing, and the object is a person. The Parajika of killing is explained in three ways, namely, explaining the Parajika place, explaining the Sanghavasesa place.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་པ་བཞི་བཞག་གོ །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལམ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏམ་མི་དགའ་འམ། སླར་འབབ་འདོད་དམ། དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་དགེ་སྦྱོང་གི་གན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པར་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འབུལ་བའམ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་སུ་མ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ནི་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ཆགས་ཤིང་མི་དགའ་སྟེ་འབབ་བར་འདོད་ནས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། དགོན་པ་ནི་སྤྱད་དཀའོ། །ཕམ་བུ་སྲིང་བུ་ནུ་མཁན་པོ་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་སློབ་བོ། །བདག་དགའ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཏོད་ཅིག །བབས་པའི་རྟགས་སྨྲས་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱི་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་
ཆགས་ཤིང་འབབ་པར་འདོད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགོན་པ་ནི་དཀའོ། །ཕ་དང་མ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ན་བདག་དགའ་བའི་རིགས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་གིས་གོ་བར་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉམས་པའི་ཚིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་འབུལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཡང་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པས་ནི་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཉམས་པ་ནི་སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་སྨྱོས་ཀྱང་མ་སྨྱོས་ཏེ་དྲན་བཞིན་དུ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
即使献了也像没献一样，这叫做安住于诈现。这里安立四种情况：献了学处却没有毁犯；毁犯了学处但没有献出；既毁犯了学处也献出了；既没有毁犯学处也没有献出。其中，献了学处却没有毁犯，是这样：如果出家人贪恋世俗或者不高兴，想要还俗，因为不追求出家人的目标，所以到出家人那里去，说：“有寿命者请听着，我名叫某某，要献出学处。”或者献出佛、法、僧，或者献出堪布和轨范师，这就叫做献出了学处。如果说：“我是居家者。”或者说：“我是近事男。”或者说：“我造了五无间罪。”或者说：“我是外道。”或者说：“我与您不愿一起行梵行。”这就是献出了学处，但不是毁犯了学处。怎样算是毁犯了学处却没有献出呢？是这样：如果出家人贪恋世俗，不高兴而想要还俗，于是说：“请您知道，行梵行是极寂静的，住在寂静处是很困难的。我想念父母、姐妹、乳母、堪布。我要去学习手艺。请把我托付给我喜欢的人家。”虽然说了还俗的征象，却没有说献出学处，这就是毁犯了学处却没有献出。怎样算是既毁犯了学处也献出了呢？出家人贪恋世俗，想要还俗，说：“行梵行和住在寂静处是很困难的。我想念父母和堪布等等，请把我托付给我喜欢的人家。”这样说了，并且用言语表达献出学处，这就叫做既毁犯了学处也献出了。怎样算既没有毁犯学处也没有献出呢？就是既没有说毁犯的话，也没有说献出的话。因此，即使没有献出学处，但如果毁犯了，也会变成毁犯和献出学处。没有献出学处而毁犯，以及献了学处却像没献一样，也没有毁犯，这样是不会变成献出的。心散乱，意思是说心散乱就是指疯了，不记得了。如果我疯了，但实际上没有疯，而是清醒地杀人，那就犯了堕罪。疯了，变得不记得了。

【英语翻译】
Even if offered, it's as if not offered, this is called abiding in pretense. Here, four aspects are established: Having offered the training but not violated it; having violated the training but not offered it; having both violated and offered the training; and having neither violated nor offered it. Among these, having offered the training but not violated it is like this: If a renunciate becomes attached or unhappy, desiring to return to lay life, because they do not pursue the goals of a renunciate, they go to a renunciate and say, "Venerable one, please listen, I, named so-and-so, offer the training." Or they offer to the Buddha, Dharma, and Sangha, or they offer to the Khenpo and Acharya, this is called having offered the training. If they say, "I am a householder," or "I am a lay follower," or "I have committed the five heinous crimes," or "I am a heretic," or "I do not wish to practice Brahmacharya with you," this is having offered the training, but it is not having violated the training. How is it that one has violated the training but not offered it? It is like this: If a renunciate becomes attached and unhappy, desiring to return to lay life, they say, "Please know that practicing Brahmacharya is very solitary, and living in solitude is difficult. I miss my parents, sisters, wet nurse, and Khenpo. I will go to learn a craft. Please entrust me to a family that I like." Although they have spoken of the signs of returning to lay life, they have not said that they offer the training, this is having violated the training but not offered it. How is it that one has both violated and offered the training? A renunciate, attached and desiring to return to lay life, says, "Practicing Brahmacharya and living in solitude are difficult. I miss my parents and Khenpo, etc., please entrust me to a family that I like." Having said this, and expressing with words that they offer the training, this is called having both violated and offered the training. How is it that one has neither violated the training nor offered it? It is when one has neither spoken words of violation nor words of offering. Therefore, even if one has not offered the training, if one violates it, it will become both a violation and an offering of the training. Having violated the training without offering it, and having offered the training but as if not offered, and also not having violated it, in this way it will not become an offering. 'Mind disturbed' means that mind disturbed refers to being mad, not remembering. If I am mad, but actually not mad, but kill someone while conscious, then I have committed a defeat. Being mad, becoming unable to remember.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནས་བསད་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསད་པར་ནི་མ་བསམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་བྱེད་དེ་ཤི་ནས་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆེད་དུ་གསད་པར་བསམས་ཏེ་ཤི་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་རྣམ་པ་གསུམ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལས། བདག་ཀྱང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བདག་བསད་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བདག་གིས་གཞན་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་གཞན་བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལག་དར་ཏེ་མི་རྣམ་པ་གསུམ་བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བས་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བདག་གིས་བསད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པས་ཤེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཁུ་ཚུར་རམ་རྡོའམ་ཐ་ན་སོར་མོ་གཅིག་བསྣུན་ཏེ། ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཚེའམ་ཕྱིས་ཤི་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསད་སེམས་ཀྱིས་མི་ལ་མདའ་འཕངས་པའམ། མདུང་དང༌། བེ་ཅོན་དང༌། ཐ་ན་རྒྱ་ཤུག་གིས་བསྣུན་ཏེ་དེས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་དུས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་པས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤིན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་ལ་བསད་སེམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དབྱིག་པ་དང་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཏེ་འདིས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་ཕྱིས་ཤིན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྣམ་པ་གསུམ་བསད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅོལ་བ་ལས་དེས་མི་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་བཞག་སྟེ། ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་བདག་གིས་བསད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་བཞིན་ནད་ཀ

【汉语翻译】
如果从（玩耍）开始杀，则不会因此而失败。所谓“特意思考”，并非想着杀害，而是做游戏等，因此而死亡，不会因此而失败。如果特意想着杀害而死亡，则会失败。所谓“没有错误”，如果杀害三种人，则会因此而失败。我也是属于人类的，如果我杀害自己，则不会因此而失败，如果我杀害他人，则会因此而失败。如果我杀害他人，则会破戒，将此与（前文）结合起来。自己亲手杀害三种人，则会破戒，因此会失败，不能成为僧人，也没有机会见到圣谛和获得涅槃，这是总结性的说法。其中，我杀害也有三种情况：属于已获得的身体，从外部投掷，以及两者兼具。如何属于已获得的身体呢？僧人以杀害之心生起，用拳头或石头，甚至一根手指击打女人或人妖，心想让他死去，因此，在当时或之后死亡，则会因此而失败。如果没有死亡，则是重罪。从外部投掷是什么呢？僧人以杀害之心向人投掷箭，或矛，或棍棒，甚至用柽柳击打，心想让他因此死去，因此，在当时或之后死亡，也会因此而失败。如果没有死亡，则是重罪。两者兼具是什么呢？僧人以杀害之心用刀剑、棍棒和短矛击打人，心想让他因此死去，因此，在当时或之后死亡，也会因此而失败。如果没有死亡，则是重罪。所谓“其他人杀害则会破戒”，为了杀害三种人，我委托他人去杀，如果那人杀害了三种人中的任何一个，则会因此而失败。这里设立了三种情况：属于已获得的身体，从外部投掷，以及两者兼具，其解释与前文相同。这些词语表明了自己杀害和他人杀害。持戒或破戒。同样，疾病的……

【英语翻译】
If one kills starting from (playing), then one will not fail because of it. The so-called "deliberately thinking" is not thinking of killing, but doing games and so on, and dying because of it, one will not fail because of it. If one deliberately thinks of killing and dies, then one will fail. The so-called "no mistake" is that if one kills three kinds of people, then one will fail because of it. I am also one of the human race, if I kill myself, then I will not fail because of it, if I kill others, then I will fail because of it. If I kill others, then I will break the precepts, combine this with (the previous text). If one kills three kinds of people with one's own hands, then one will break the precepts, and therefore one will fail, one cannot become a monk, and one will not have the opportunity to see the noble truth and attain Nirvana, this is a summary statement. Among them, there are also three kinds of killing by oneself: belonging to the body that has been obtained, throwing from the outside, and having both. How does it belong to the body that has been obtained? A monk arises with the mind of killing, and strikes a woman or a hermaphrodite with a fist or a stone, or even a finger, thinking that he will die, therefore, if he dies at that time or later, then he will fail because of it. If he does not die, then it is a serious crime. What is throwing from the outside? A monk throws an arrow at a person with the mind of killing, or a spear, or a club, or even strikes with a tamarisk, thinking that he will die because of it, therefore, if he dies at that time or later, then he will fail because of it. If he does not die, then it is a serious crime. What is having both? A monk strikes a person with a sword, a stick, and a short spear with the mind of killing, thinking that he will die because of it, therefore, if he dies at that time or later, then he will fail because of it. If he does not die, then it is a serious crime. The so-called "others killing will break the precepts", in order to kill three kinds of people, I entrust others to kill, if that person kills any of the three kinds of people, then I will fail because of it. Here, three kinds of situations are established: belonging to the body that has been obtained, throwing from the outside, and having both, the explanation is the same as before. These words indicate killing by oneself and killing by others. Keeping the precepts or breaking the precepts. Similarly, the disease of...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བཏབ་པ་ལ། །གང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །སྨན་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་དང༌། །འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའམ། །མི་གཞན་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །གང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐ་བས་ཀྱིས་གསོད་པ་རྣམས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ། མཐོ་རིས་ནི་དར་ལས་ཆོད། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ལྷར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་གྱིས་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་དེ་ཤི་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལུས་དང་ངག་གིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པ་དེ་ཙམ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་འཕེལ་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །གང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནད་པ་སྦྱར་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པ་ལ་ནད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་བུ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྙོངས་པ་ཇི་སྲད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་གྱིས་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་གཏམ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་འགྱོད་དེ་ད་ནི་བྱིས་པ་དང་འ

【汉语翻译】
被疾病侵袭时，凡听到痛苦难忍，就不要说必定死亡的佛法之语。药物、咒语和明理，若用于助长死亡，或以其他各种手段杀害，则会破戒。以上说明了用手段杀害。用手段，无论是持戒还是破戒。同样，被疾病侵袭时，凡听到痛苦难忍，就不要说必定死亡的佛法之语。这说明了通过言语劝诱而杀害。这也有三种情况。哪三种呢？持戒者、破戒者和被疾病侵袭者。对于持戒者，可以这样说：凡听到，就不要说必定死亡的佛法之语。对于持戒者，为了贪图生活所需，对他说：有寿命者，你持戒，是善良的修行人，从这里死去转世到其他世，就像过好年一样。升天就像用丝绸割断，解脱就像用帷幕遮挡一样容易，脱离身体后就会变成天神，所以自己杀死自己吧。如果他因此而死，就是犯了堕罪。如果没死，就是粗罪。对于破戒者，可以这样说：凡听到，就不要说必定死亡的佛法之语。对于破戒者，为了贪图生活所需，想到他要死了，就对他说：有寿命者，你是罪恶之人，身语行为恶劣，你活得越久，就会堕入恶道，罪孽越深重，所以自己杀死自己吧。如果他因此而死，就是犯了堕罪。如果没死，就是粗罪。同样，被疾病侵袭时，凡听到痛苦难忍，就不要说必定死亡的佛法之语。这适用于病人。对于被疾病侵袭的病人，为了贪图病人的生活所需，对他说：有寿命者，你身患疾病，被痛苦折磨，活得越久，就越痛苦，所以自己杀死自己吧。不要说一定会死的话。如果说了肯定会死的话，他因此而死，就是犯了堕罪。如果没死，就是粗罪。如上所述，如果僧人对此感到后悔，心想现在对孩童和

【英语翻译】
When afflicted by illness, upon hearing of suffering and distress, do not speak words of Dharma that are certain to lead to death. If medicine, mantras, and knowledge are used to hasten death, or if one kills by various other means, it constitutes a breach of vows. The above explains killing by means. By means, whether one is virtuous or immoral. Similarly, when afflicted by illness, upon hearing of suffering and distress, do not speak words of Dharma that are certain to lead to death. This explains killing by persuasion through words. This also has three aspects. What are the three? The virtuous, the immoral, and those afflicted by illness. To the virtuous, one might say: Upon hearing, do not speak words of Dharma that are certain to lead to death. To the virtuous, desiring the necessities of life, one says: O long-lived one, you are virtuous, a practitioner of goodness. If you die and transmigrate from here to another life, it will be like having a good year. Ascending to heaven is as easy as cutting through silk, and liberation is as easy as covering with a veil. Separating from the body, you will become a god, so kill yourself. If he dies as a result, it is a defeat. If he does not die, it is a gross offense. To the immoral, one might say: Upon hearing, do not speak words of Dharma that are certain to lead to death. To the immoral, desiring necessities, thinking he is about to die, one says: O long-lived one, you are a sinful person, behaving badly in body and speech. The longer you live, the more you will fall into lower realms, and the heavier your sins will become, so kill yourself. If he dies as a result, it is a defeat. If he does not die, it is a gross offense. Similarly, when afflicted by illness, upon hearing of suffering and distress, do not speak words of Dharma that are certain to lead to death. This applies to the sick. To the sick afflicted by illness, desiring the necessities of the sick, one says: O long-lived one, you are afflicted with disease, tormented by suffering. The longer you live, the more you will suffer, so kill yourself. Do not speak words of death that are certain to come true. If one speaks words that are certain to lead to death, and he dies as a result, it is a defeat. If he does not die, it is a gross offense. As mentioned above, if the monk regrets this, thinking now about children and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་བས་གྱི་ན་ཞིག་སྨྲས་ཀྱི་རང་མ་གསོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཤི་ཡང་རུང་མ་ཤི་ཡང་རུང་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ། །སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨན་དེ་དུག་གིས་བསད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཉིས་བདོག་སྟེ། ཕུ་བོ་ནི་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ནི་ཉེ་སྡེ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྡེ་པ་གཞན་དུ་ཚོང་ལ་ཆས་པས་ནོར་མང་དུ་རྙེད་པས་དེ་ཆགས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མ་ལོག་གོ །དེ་ནས་སྡེ་བའི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁོལ་བར་གྱུར་ནས་ཉེ་སྡེ་ལ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བསྒུགས་པ་ལས། ཉེ་སྡེས་ཀྱང་
ཕྱི་ཞིག་ན་སྤྱད་དེ་བུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་པ་འོང་བ་ཐོས་ནས་ཉེ་སྡེས་འཇིགས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ཕྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡེ་པའི་ཆུང་མས་ཁྱོ་ནི་འོང་ཁྱོད་ནི་ཐར་ན་བདག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཉེ་སྡེས་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས། སྨན་པས་བདག་གིས་མངལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སྨན་གྱིས་མངལ་ན་ཡོད་པ་དེ་དུམ་བུར་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། སྡེ་པའི་ཆུང་མ་ལ་སྨན་ཕྱེ་མ་བླུད་པས་རུམ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་སྡེ་ཡང་སྨན་བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ནས་ཅང་མ་སྨྲས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་སྡེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་སྡེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་རང་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ལ་གསད་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང༌། ཁྲུས་ཆུ་དང༌། སྐོམ་དང། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་གི་ཕྱེ་མ་བླུགས་ཏེ་འདིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་འམ་དུས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆང་ངམ་སྨྱོ་བའི་སྨན་བྱིན་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འམ་ཕྱིས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦ

【汉语翻译】
如果网中之鸟说一句“不要杀我”，还不如死了算了，不死也行，之后后悔，这样劝诫就成了大罪。关于“药”的说法是：用毒药杀人的缘起是，世尊住在逝多林（Jetavana）。那里有一个名叫力军（Stob sde）的施主，非常富有，他与妻子同房，生了两个儿子。哥哥名叫军（Sde pa），弟弟名叫近军（Nye sde）。后来，在另一个时候，军去别处做生意，赚了很多钱，就留在了那里，很久没有回来。之后，军的妻子被贪欲所控制，多次勾引近军。近军也在
之后的一天与她发生了关系，导致她怀孕了。之后，近军听说军要回来了，感到害怕，就在逝多林出家了。他后来去了自己家，军的妻子问他：“丈夫要回来了，你逃脱了，那我该怎么办？”近军详细地告诉了一个医生朋友事情的经过。医生说：“我给你一种能堕胎的药，能把胎儿打成碎片。”于是，他把药粉给了军的妻子，她肚子里的孩子也没了。近军也对用药的行为感到高兴，什么也没说。后来，这件事被所有人都听说了，人们都指责他是比丘。这件事被比丘们告诉了世尊，世尊问近军：“你做了这样的事，是真的吗？”比丘回答说：“我没有做那样的事，只是随喜了。”世尊说：“近军没有堕落，但从今以后，随喜这样的行为也会有罪。”出家人如果为了杀害男人、女人或阴阳人，在食物中掺入毒药，或者在洗澡水、饮料、熏香中掺入毒药粉，心想“这会让他死的”，如果当时就死了，或者之后死了，就是波罗夷（Pasupata）。如果没死，就是僧残（Sanghadisesa）。出家人如果给酒或迷药，心想让他死，如果当时或之后死了，就是波罗夷。如果没死，就是僧

【英语翻译】
If a bird in a net says, "Don't kill me," it's better to die, or even if it doesn't die, to regret it later; such admonition becomes a great offense. Regarding the saying "medicine": The origin of killing with poison is that the Blessed One was dwelling in Jeta Grove (Jetavana). There was a wealthy householder named Stob sde who had two sons with his wife. The elder brother was named Sde pa, and the younger brother was named Nye sde. Later, at another time, Sde pa went to another place for business and earned a lot of money, so he stayed there and didn't return for a long time. Then, Sde pa's wife was controlled by lust and repeatedly seduced Nye sde. Nye sde also
Later, one day, he had intercourse with her, and she became pregnant. After that, Nye sde heard that Sde pa was coming back, and he was afraid, so he became a monk in Jeta Grove. He later went to his own house, and Sde pa's wife asked him, "My husband is coming back, you have escaped, what should I do?" Nye sde told a doctor friend in detail what had happened. The doctor said, "I will give you a medicine that will cause an abortion and shatter the fetus into pieces." So, he gave the medicine powder to Sde pa's wife, and the child in her womb disappeared. Nye sde was also pleased with the use of the medicine and said nothing. Later, everyone heard about this, and people criticized him as a monk. The monks told the Blessed One about this, and the Blessed One asked Nye sde, "Is it true that you did such a thing?" The monk replied, "I did not do such a thing, but I rejoiced in it." The Blessed One said, "Nye sde has not fallen, but from now on, rejoicing in such actions will also be an offense." If a renunciate, with the intention to kill a man, woman, or hermaphrodite, mixes poison in food, or mixes poison powder in bathwater, drinks, or incense, thinking, "This will make him die," if he dies at that moment or later, it is a defeat (Pasupata). If he does not die, it is a sanghadisesa. If a renunciate gives alcohol or intoxicating medicine, thinking to make him die, if he dies at that moment or later, it is a defeat. If he does not die, it is a sang

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པོའོ། །འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་གཡང་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། མེར་ཕུལ་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང༌། སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་དང༌། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་འམ། གསད་པར་འདོད་པས་གྲང་བའི་ཚེ་གྲིབ་མ་ལ་བཞག་ནས་ལྷགས་པ་ལ་བོར་བ་དང༌། དྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ལ་བཞག་ནས་དྲོ་ཁུང་དུ་བཞག་སྟེ་ཐབས་འདིས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེའི་ཚེ་ཤི་འམ་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པའོ། །མི་གཞན་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་
ཀྱིས། །བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གསད་པའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་བས་བསད་པ་འམ་ཤིང་ལ་འཆིང་བས་བསད་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་ནས་སྟག་གཟིག་གམ་འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་སམ། ཐབས་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤིང་ལ་འབྲེང་རློན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་སྟག་གཟིག་གམ་འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་སམ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤི་ཡང་ཕམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་གསད་པར་བསམས་ཏེ་དཀུ་མཉེས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །བུ་ཤི་ལ་མ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །བུ་བསད་པར་འདོད་དེ། དཀུ་མཉེས་པ་ལས་བུ་ཤི་ལ་མ་མ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །བུ་མ་ཤི་ལ་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྤྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་འདེབས་པའི་རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲི་བཞག་པ་དང༌། གཏོར་མ་བཞག་པ་དང༌། ས་མདའ་དང༌། རྩང་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཟླ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡང་བཅད་དེ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཡིན། མི་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། མིར་འདུ་ཤེས། སྦྱོར་བ་བྱས། འཚོ་བ་ཉམས། བདག་མ་སྨྱོས་པའོ། །བྱོལ་སོང་དང་ནི་སེམས་དམྱལ་དང༌། །ཡི་དགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང༌། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་གནས་བསྟན་ཏེ། བྱོལ་སོང་ནི་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་ས

【汉语翻译】
是僧残。所谓“送往死亡之处”是指，比丘以杀心将人推入悬崖，或者投入火中，或者送往死亡之处，或者送往老虎、豹子等猛兽出没的地方，或者送往蛇、蝎子等毒虫出没的地方。或者想要杀死对方，在寒冷的时候，将其置于阴影中，暴露在寒风中；在温暖的时候，将其置于阳光下，放在热的地方，心想以此方法让他死去，如果当时死了，或者之后死了，都是他胜罪。他人以各种方法
杀人，则戒行有所毁损。所谓“他人以各种方法”是指，以杀害他人的想法，用方法杀死，或者用绳索捆绑在树上杀死。对此，比丘以杀心驱赶，被老虎、豹子或狼等吃掉，或者无论用什么方法死去，都是他胜罪。比丘以杀心将人捆绑在未干的树上，被老虎、豹子或狼等吃掉，或者无论用什么方法死去，都是他胜罪。比丘想要杀死孕妇，按摩其腰部，如果没死，就是僧残。胎儿死了，母亲没死，是僧残。两个都没死，是僧残。想要杀死胎儿，按摩其腰部，胎儿死了，母亲没死，是他胜罪。胎儿没死，母亲死了，也是僧残。两个都没死，也是僧残。同样，比丘以杀心放置刺入心脏的刀剑或水刀，放置食子，放置毒箭，放置尖桩等，如果死了，是他胜罪。如果没死，是僧残。以上是对他胜罪和僧残罪的区分说明。具备七个条件，才构成杀生的他胜罪。哪七个条件呢？是人类。是人。不是其他。认为是人。采取行动。生命断绝。自己没有疯。旁生以及地狱众生，
饿鬼或者天人也好，
如果杀死，因堕入恶趣，
会获得僧残罪。
持戒者心想杀死，
从身语的行为中，
即使众生还活着，
也会有三种罪过。这是说明僧残罪之处。旁生是指马、牛、羊等，比丘

【英语翻译】
It is Sanghavasesa. "Sending to the place of death" means that a Bhikshu pushes a person off a cliff with the intention to kill, or throws them into a fire, or sends them to a place of death, or sends them to a place where tigers, leopards, and other ferocious beasts roam, or sends them to a place where snakes, scorpions, and other poisonous insects are. Or, wanting to kill the other person, in cold weather, he places them in the shade and exposes them to the cold wind; in warm weather, he places them in the sun and puts them in a hot place, thinking that he will die by this method. If he dies at that time, or dies later, it is Parajika. If others
kill people by various methods,
the discipline will be damaged.
"Others by various methods" means that with the intention of killing others, they kill by means, or kill by tying them to a tree. In this regard, if a Bhikshu drives them with the intention to kill, and they are eaten by tigers, leopards, or wolves, or die by any means, it is Parajika. If a Bhikshu binds a person to a green tree with the intention to kill, and they are eaten by tigers, leopards, or wolves, or die by any means, it is Parajika. If a Bhikshu intends to kill a pregnant woman and massages her waist, if she does not die, it is Sanghavasesa. If the fetus dies and the mother does not die, it is Sanghavasesa. If both do not die, it is Sanghavasesa. Wanting to kill the fetus, massaging her waist, if the fetus dies and the mother does not die, it is Parajika. If the fetus does not die and the mother dies, it is also Sanghavasesa. If both do not die, it is also Sanghavasesa. Similarly, if a Bhikshu places a sword or water knife that pierces the heart with the intention to kill, places a torma, places a poisoned arrow, places a sharp stake, etc., if they die, it is Parajika. If they do not die, it is Sanghavasesa. The above is a distinction between Parajika and Sanghavasesa. Possessing seven conditions constitutes the Parajika of killing. What are the seven conditions? It is a human lineage. It is a human. It is not other. It is considered a human. Action is taken. Life is cut off. One is not insane. Beings of animals and hell,
ghosts or even gods,
if killed, due to falling into evil realms,
one will obtain the Sanghavasesa sin.
A disciplined person thinks of killing,
from the actions of body and speech,
even if beings are still alive,
there will be three kinds of offenses.
This is to show the place of Sanghavasesa sin. Animals refer to horses, cattle, sheep, etc., Bhikshu

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་
དང། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་མནར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་སོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་དང༌། ཆུ་བུར་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཧ་ཧ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཧུ་ཧུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་བར་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅོང་རོང་དང་མྱ་ངན་དག་ན་གནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དགས་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གིས་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་སྦོམ་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསད་ན་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་ལ། དུག་ཆུང་དུས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་སྟག་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཚིག་ལ་མེ་སྟག་ཆུང་དུས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་པོ་སྲེག་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་སྟེ་མི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་
སྦྱོར་བ་བཤམ

【汉语翻译】
连接到“如果修行者以杀心杀死旁生，将会获得大罪”这句话。关于“有情地狱”：有情地狱有两种，即大有情地狱和局部有情地狱。大有情地狱也有两种，即热有情地狱和冷有情地狱。其中，热有情地狱包括无间地狱、极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱和复活地狱。冷有情地狱也有八种，即疱地狱、大疱地狱、裂如青莲花地狱、裂如大青莲花地狱、裂如红莲花地狱、裂如大红莲花地狱、哈哈地狱和呼呼地狱。所谓的局部有情地狱，是指既有天人的享受，有时也感受有情地狱的痛苦。连接到“如果修行者以杀心杀死有情地狱，将会获得大罪”这句话。关于饿鬼：所谓的饿鬼，大多居住在山谷和悲伤之处。连接到“如果修行者以杀心杀死饿鬼，将会获得大罪”这句话。所谓的“天”包括欲界天、色界天，以及居住在十七处境界中的天神们，连接到“如果修行者杀死他们，将会获得大罪”这句话。什么是“将会获得大罪”呢？为了显示大罪的果报，提到了“杀死则堕入恶趣”。例如，剧毒能杀死伟人，小毒也能杀死伟人；同样，大火星能烧毁大片土地，小火星也能烧毁大片土地；如果发生堕罪，将会转生到三恶趣，同样，如果犯下大罪而没有如法忏悔，将会堕入三恶趣，这就是它的意思。关于“持戒者若思已杀”：修行者无论是男人、女人还是人妖，只要想到杀死了这三种人中的任何一个，就准备身体和语言的

【英语翻译】
Connect this to the statement, "If a practitioner kills a sentient being with the intention to kill, they will incur a great sin." Regarding "sentient hells": There are two types of sentient hells, namely the great sentient hells and the localized sentient hells. The great sentient hells are also of two types: the hot sentient hells and the cold sentient hells. Among these, the hot sentient hells include Avīci (无间，Wújiàn, Uninterrupted), Tapana (རབ་ཏུ་ཚ་བ་， अति तप्त，Ati Tapta，Extremely Hot), Tāpana (ཚ་བ་，तप्त，Tapta，Hot), Mahāraurava (ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་，महारौरव，Mahāraurava，Great Howling), Raurava (ངུ་འབོད་，रौरव，Raurava，Howling), Sanghāta (བསྡུས་འཇོམས་，संघात，Sanghāta，Crushing), Kālasūtra (ཐིག་ནག་，कालसूत्र，Kālasūtra，Black Line), and Sañjīva (ཡང་སོས་，संजीव，Sañjīva，Reviving). The great cold sentient hells are also eight in number: Arbuda (ཆུ་བུར་，अर्बुद，Arbuda，Blister), Nirarbuda (ཆུ་བུར་ཆེན་པོ་，निरर्बुद，Nirarbuda，Great Blister), Atata (པདྨ་，अटट，Atata，Cracking), Hahava (པདྨ་ཆེན་པོ་，हहव，Hahava，Great Cracking), Huhuva (ཨུཏྤ་ལ་，हुहुव，Huhuva，Shivering), Nilotpala (ཨུཏྤ་ལ་ཆེན་པོ་，नीलोत्पल，Nilotpala，Great Shivering), Padma (ཧ་ཧ་ཞེས་ཟེར་བ་，पद्म，Padma，Lotus), and Mahapadma (ཧུ་ཧུ་ཞེས་ཟེར་རོ།， महापद्म，Mahāpadma，Great Lotus). The so-called localized sentient hells refer to those who have the enjoyments of gods but also experience the suffering of sentient hells at times. Connect this to the statement, "If a practitioner kills a sentient hell being with the intention to kill, they will incur a great sin." Regarding pretas (饿鬼): The so-called pretas mostly reside in valleys and places of sorrow. Connect this to the statement, "If a practitioner kills a preta with the intention to kill, they will incur a great sin." The so-called "devas" include the devas of the desire realm, the devas of the form realm, and the gods residing in the seventeen abodes. Connect this to the statement, "If a practitioner kills them, they will incur a great sin." What is meant by "will incur a great sin"? To show the result of great sin, it is mentioned that "killing leads to falling into the lower realms." For example, a potent poison can kill a great person, and a small poison can also kill a great person; similarly, a large spark can burn down a large area, and a small spark can also burn down a large area; if a defeat occurs, one will be reborn in the three lower realms. Similarly, if a great offense is committed and not properly confessed, one will fall into the three lower realms, that is its meaning. Regarding "If a disciplined person thinks they have killed": If a practitioner, whether male, female, or hermaphrodite, thinks they have killed any one of these three types of people, they prepare the physical and verbal

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱིས་བཤམས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་དབྱིག་དང་མཚོན་ཆས་ཀྱང་བཏབ། ངག་གིས་བཤམས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་འཆི་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསད་པར་ཡང་བསམས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀྱང་བཤམས་པ་ལས་མི་གསུམ་པོ་གསོན་ཏེ་མ་ཤི་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསད་པར་བསམས་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་བཤམས་པས་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གིས་བཤམས་པས་ན་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་དབྱུག་ཁུ་ཚུར་འཚོག་པ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་དང༌། །བ་ལང་ལ་སོགས་གནོད་མི་བྱ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསད་སེམས་ནི་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་མི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཙོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་འཚོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསད་སེམས་ནི་མེད་ཀྱིས། ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་མི་རྣམ་པ་གསུམ་བཙོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་བསྣུན་ནམ། ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། ལྷགས་པའི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་བོར་ཏམ། ཚ་བའི་ཚེ་དྲོ་བ་ལ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་ཕག་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འཐོབ་བོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁལ་དགལ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞོན་
ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་གོ །གནོད་སེམས་ཡོད་ལ་ཡན་ལག་གཞན་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཡན

【汉语翻译】
关于“准备杀害”这件事，身体上准备，用拳头、手掌、石头棍棒和武器等攻击。语言上准备，如前所述，赞扬说“具有戒律的，破戒的，生病的人等都是该死的”。这是“准备杀害”的定义。如果人还活着，那么对于（准备杀害的）那个人来说，会产生三种过失。意思是，即使想杀，也用身体和语言去准备了，但这三个人还活着没有死，那么修行者会得到三种过失，即得到粗重的意罪，粗重的身罪，粗重的语罪。因为想杀，所以会得到粗重的意罪。因为身体上准备了，所以会得到粗重的身罪。因为语言上准备了，所以会得到粗重的语罪。如果不如法忏悔这些罪过，就会堕入三恶道，如前所述那样结合起来理解。用石头、棍棒、拳头殴打，以及除此之外的损害，不要伤害牛等，不要骑马等。这些是说明犯戒之处。所谓“那”，是指没有杀心，但修行者因嗔恨心殴打这三种人，就会犯戒。所谓“用拳头殴打”，是指没有杀心，但因嗔恨心殴打这三种人，就会犯戒。所谓“除此之外的损害”，是指没有杀心，因嗔恨心用手掌拍打人，或用鞭子抽打，或在寒冷时扔到寒冷的地方，或在炎热时扔到炎热的地方，就会犯戒，就像棍棒等一样，也会得到相应的犯戒次数。所谓“不要伤害牛等”，是指此外，不要对牛、大象、马、羊等进行驮运重物、鞭打等损害，如果做了这样的损害，就会犯戒。所谓“不要骑马等”，是指修行者不应该骑马和大象等，如果骑了，就会犯戒。对于没有害心，但有其他行为的，则判定为犯戒。有伤害的心，但没有其他行为的，则是重罪。完

【英语翻译】
Regarding the act of "preparing to kill," physical preparation involves attacking with fists, palms, stones, sticks, and weapons. Verbal preparation, as previously mentioned, involves praising statements like "those with discipline, those who break discipline, and those who are sick are all deserving of death." This is the definition of "preparing to kill." If the person is still alive, then for that person (who prepared to kill), three faults will arise. It means that even if one intends to kill and prepares with body and speech, but these three people are still alive and have not died, then the practitioner will incur three faults, namely, incurring a gross mental offense, a gross physical offense, and a gross verbal offense. Because one intends to kill, one will incur a gross mental offense. Because one prepares physically, one will incur a gross physical offense. Because one prepares verbally, one will incur a gross verbal offense. If one does not properly confess these offenses, one will fall into the three lower realms, as previously mentioned, combine and understand it that way. Striking with stones, sticks, fists, and other harms, do not harm cows, etc., do not ride horses, etc. These are explanations of the places where transgressions occur. The term "that" refers to the situation where there is no intention to kill, but the practitioner, out of anger, strikes these three types of people, which constitutes a transgression. The term "striking with fists" refers to the situation where there is no intention to kill, but out of anger, one strikes these three types of people, which constitutes a transgression. The term "other harms" refers to the situation where, without the intention to kill, one slaps people with the palm out of anger, or whips them, or throws them into a cold place when it is cold, or throws them into a hot place when it is hot, which constitutes a transgression, just like with sticks, etc., one will also receive the corresponding number of transgressions. The term "do not harm cows, etc." refers to the fact that, in addition, one should not inflict harm such as loading heavy burdens or whipping on cows, elephants, horses, sheep, etc. If one inflicts such harm, one will commit a transgression. The term "do not ride horses, etc." refers to the fact that practitioners should not ride horses, elephants, etc. If one rides them, one will commit a transgression. If there is no harmful intention but there are other actions, it is judged as a transgression. If there is a harmful intention but no other actions, it is a serious offense. End.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན་མི་དེ་ནོར་ཏེ་གཞན་བསད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གསད་པར་བསམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ནོར་ཅན་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱུགས་རྫི་དང་ཤིང་ཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་དྲལ་ཅིང་རྩྭ་དང་ཤིང་རྣམས་སོ་སོར་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བྱས་པ་དང་རྫ་མཁན་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གཙེས་ཤིང་སྤྱིལ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ལ་དག་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་འོ་ན་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་བྱས་ལ་སོ་བཏང་སྟེ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཁང་བུའི་རྨང་བཏིང་ཞིང་བརྩིགས་ནས་སོ་བཏང་ནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མེ་ཏོག་ཛི་བ་ཀ་བཞིན་དུ་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་དང་གནས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པས་ཁང་བུ་གཟིགས་ནས་སུའི་ཡིན། དེ་ནི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཁང་བུ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་བུ་བཅོམ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྱི་ཤིང་སྲུངས་ཀྱི་དཔོན་དང་བདག་མཛའ་བས་ཤིང་གི་ཁང་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཤིང་སྲུངས་པ་ལ་ལྷས་ཤིང་བྱིན་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཤིང་
སྲུངས་ཀྱི་དཔོན་པོས་ཀྱང་ལྷས་ཕུལ་ན་བཙུན་པ་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཤིང་བཅད་པ་དུ་མ་ཞིག་གཤགས་གཏུབས་ཏེ་ཁྱེར་བ་གྲོང་ཁྱེར་སྲུངས་པའི་དཔོན་པོས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་བཀུག་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དབང་བྱས་པ་དང༌། མི་དབང་གིས་བདག་ལ་སྩལ་ཏོ། །སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ངའི་ཡུལ་དགེ་བར་གྲགས་པས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམ

【汉语翻译】
如果具备所有条件，那人就犯了重罪，即使杀了别人也是重罪。如果想杀人并采取行动但没有杀死，也是重罪。如果具备所有条件，那就是堕罪。四种堕罪中，断命的堕罪就结束了。关于不予而取的开端是，世尊住在王舍城光明的园林迦兰陀竹园时。当时，以前做陶匠后来出家的比丘名叫财护，在王舍城的寺院里搭了个茅棚居住。后来，财护在王舍城乞食的时候，王舍城的牧童和樵夫们拆毁了他的茅棚，把草和木头各自拿走了。像这样多次拆毁之后，陶匠财护心想，这样到处骚扰，搭建茅棚也会严重扰乱修行，成为证悟的障碍，不如我按照以前的地方，做一个土坯房，粉刷一下住在里面吧。他这样想着，就打了房子的地基，砌好墙，粉刷了一下，做了一个非常漂亮的，像红色而闪耀的吉瓦花一样的房子，住在里面。其他时候，世尊带着比丘眷属游化，看到了房子，问道是谁的？他们回答说是比丘财护的。世尊说，因为这样外道们会嘲笑，把房子拆了吧。比丘们就拆了房子。之后，财护又想，我和王舍城的护林官关系好，不如做一个木头房子吧。他这样想着，对护林官说，请给我一些神赐的木头吧。护林官回答说，如果神赐予了，尊者您就随意取用吧。于是，他砍伐了很多王舍城修缮破旧房屋的木头，劈开后拿走了，被守城官看见了，就告诉了国王阿阇世。把有理由的人叫来，（护城官对财护说）比丘你擅自拿走不予之物，国王赐予了我。（财护说）以前父王给您加冕为国王的时候，我的国家以善良闻名，所以比丘和婆罗门们

【英语翻译】
If all conditions are met, that person commits a grave offense, even killing another is a grave offense. If one intends to kill and takes action but does not kill, it is also a grave offense. If all conditions are met, it is a defeat. Among the four defeats, the defeat of taking life is complete. The beginning of taking what is not given is that the Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove of Kalanda, the Garden of Light in the city of Rajagriha. At that time, a monk named Dhanamitra, who had previously been a potter and later ordained, lived in a hut in the monastery of Rajagriha. Later, when Dhanamitra was begging for alms in Rajagriha, the herdsmen and woodcutters of Rajagriha demolished his hut and took the grass and wood away. After being demolished many times like this, the potter Dhanamitra thought, "Being harassed everywhere like this, building a hut will also seriously disturb my practice and become an obstacle to enlightenment. It would be better if I followed the previous place and made an adobe house, whitewashed it, and lived in it." Thinking this, he laid the foundation of the house, built the walls, whitewashed it, and made a very beautiful house, red and shining like a Jivaka flower, and lived in it. At another time, the Blessed One was traveling with his retinue of monks and saw the house and asked whose it was. They replied that it belonged to the monk Dhanamitra. The Blessed One said, "Because of this, the heretics will mock us, tear down the house." The monks tore down the house. After that, Dhanamitra thought again, "I am friendly with the forest ranger of Rajagriha, I should make a wooden house." Thinking this, he said to the forest ranger, "Please give me some wood given by the gods." The forest ranger replied, "If the gods have given it, Venerable, please take whatever you need." So, he cut down many pieces of wood that were used to repair old houses in Rajagriha, split them, and took them away. The city guard saw this and told King Ajatashatru. He summoned the person with a reason, (the city guard said to Dhanamitra) "Monk, you have taken what was not given without permission, the king has given it to me." (Dhanamitra said) "When the former king crowned you as king, my country was known for its goodness, so the monks and Brahmins"

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་དགོངས་སམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོས་མངའ་བགྱིར་ཅི་མཆིས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན་ཁྱོད་ད་སླན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་སླར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་ལམ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་པས་སྲོག་ལ་འབབ་པ་དང་ཡུལ་ནས་དབྱུང་བའི་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བླངས་པས་སྲོག་ལ་འབབ་པ་དང་ཡུལ་ནས་འབྱིན་པའི་ཆད་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་མཆི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་གསོལ་པས། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་བཀུག་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་ཚུལ་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །རྐུ་སེམས་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མི་གཞན་གྱི། །གནས་ནས་མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་མམ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཡང༌། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས། །དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་
ཡིས་བརྐུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་ཀཱར་ཥཱ་པཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །རྐུ་སེམས་མེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག །གཞན་གྱིས་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བརྐུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་རྐུར་བཅུག་པ་ལས་དེས་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བརྐུས་ཏེ། ནོར་བདག་ཅག་སོ་སོར་བགོས་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་བརྐུས་ན་བརྐུས་ཤས་ཀྱི་སྐལ་བ་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྨོངས་པ་དང་མི་དྲན་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་ག

【汉语翻译】
难道您没听到那牛王发出的洪亮声音吗？它说，未经允许不得使用土地、草木和水，一切都应随意取用。国王说：这适用于无主之物，不适用于有主之物。有人禀告说：国王您对无主之物有什么权力呢？国王勃然大怒，斥责道：未经允许就拿取东西的比丘该杀，你以后不许再这样做！说完就把他遣走了。后来，比丘们把这件事禀告给了世尊。世尊对阿难说：阿难，你去找国王的城官和商队首领，问问他们，偷取多少路费会被处以死刑或驱逐出境的惩罚。阿难照做了。他们回答说：偷取五摩沙迦或超过五摩沙迦的路费，就会被处以死刑或驱逐出境。阿难把这件事禀告给了世尊。世尊召集了有财物的比丘，用各种方式训斥了他们，并制定了戒律。沙弥自己或其他人，以盗心、武力或欺骗，不迷惑地从他人处，偷取大约五摩沙迦，或从自己的地方，偷取四分之一喀尔沙巴拿，偷取这些就会破戒。沙弥是指安住于出家戒律的人。我自己也一样，如果以盗心、武力或欺骗偷盗，就会破戒。像这样，如果以盗心和武力或欺骗偷取四分之一喀尔沙巴拿，价值足够，就会被判为堕罪。如果没有盗心，就会犯一个应忏罪。如果别人用武力或欺骗偷盗，就会破戒，但不是自己亲自偷盗，而是让一个比丘朋友去偷盗，然后他用武力或欺骗偷盗。如果我们平分赃物，价值足够，就会被判为堕罪。如果价值不够，就会犯一个粗罪。如果每次偷盗都分赃，价值不够，就会犯一个粗罪。所谓“不迷惑地从他人处”，迷惑就是愚痴和不记得，没有迷惑就是心自然而然地……

【英语翻译】
Didn't you hear the loud voice of the bull king? It said that land, grass, trees, and water should not be used without permission, and everything should be taken freely. The king said: This applies to ownerless things, not to owned things. Someone reported: What power do you, the king, have over ownerless things? The king became furious and rebuked: A bhikkhu who takes things without permission should be killed, and you must not do this again! After saying this, he sent him away. Later, the bhikkhus reported this matter to the Blessed One. The Blessed One said to Ananda: Ananda, go and ask the king's city officials and caravan leaders how much toll they take that would be punished by death or expulsion from the country. Ananda did as he was told. They replied: Stealing five mashakas or more than five mashakas of toll would be punished by death or expulsion from the country. Ananda reported this matter to the Blessed One. The Blessed One summoned the bhikkhus with property, scolded them in various ways, and established the precepts. A novice, whether himself or others, with a stealing mind, by force or deception, without confusion, from another person's place, steals about five mashakas, or from his own place, steals a quarter of a karshapana, stealing these will break the precepts. A novice refers to someone who abides by the monastic precepts. The same goes for myself, if I steal with a stealing mind, by force or deception, I will break the precepts. Like this, if with a stealing mind and by force or deception, a quarter of a karshapana is stolen, and the value is sufficient, it will be judged as a defeat. If there is no stealing mind, one will commit a sin of confession. If others steal by force or deception, the precepts will be broken, but not by oneself personally stealing, but by asking a bhikkhu friend to steal, and then he steals by force or deception. If we divide the spoils and the value is sufficient, it will be judged as a defeat. If the value is not sufficient, one will commit a gross sin. If one takes a share of the spoils each time one steals, and the value is not sufficient, one will commit a gross sin. The so-called "without confusion from another person's place," confusion is ignorance and not remembering, and without confusion is the mind naturally...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པའོ། །ཡང་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཉིད་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྫས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ནོར་དགར་བའི་ཚིག་སྟེ། མི་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ནོར་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་སྤོམ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་ནོར་རྫས་གནས་ནས་སྤགས་ཏེ་བར་དུ་ཆོད་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལས་ཕམ་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་གཅིག་སྟེ་གཞི་མ་ཉམས་པ་ལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲོགས་པ་དང༌། ས་སྒར་སྒུར་མེད་ན་གཞི་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་ཐ་དད་པ་གཅིག་གིས་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་ཕམ་པར་མི་གཞག་གོ །མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིན་ཐང་གཞལ་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་བརྐུས་ན་ཕམ་བར་བརྩིའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བར་བརྩིའོ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡང་བརྐུས་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རིན་ཐང་ཚང་མ་ཚང་བརྩིའོ། །ཁ་ཅིག་བརྐུས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རིན་ཐང་མ་ཚང་ལ་དཀོན་མོད་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པར་མི་གཞག་སྦོམ་པོའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མ་ཤ་ལྔ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །
སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བརྐུ་བར་བསམས་ཏེ་སྟན་དང་ཁྲི་ལས་ལངས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་བ་ནི་གླ་སྒང་དང་བོད་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ནི་སྐྱེད་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པ་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྡོང་བུ་ལོ་མ་ཤུན་པ་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡོང་བུ་ནི་མར་དང་སྨན་ཁྲིལ་བུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལོ་མ་ནི་ཤིང་ལོ་ལྡུམ་ལོངས་སྤྱད་པར་འོས་པར་རུང་བའོ། །ཤུན་པ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་ནི་ཁྲུས་ཆུ་དང་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་མྱ་ངམ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆུ་ཤིན་དུ་དཀོན་པའི་དུས་ན་བརྐུ་བའོ། །མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིང་དང་ལོ་ཐོག་ས་ག

【汉语翻译】
那是有关于偷盗的。 还有，对于应当偷盗的物品，如果能够实际获得，那才算是偷盗。如果想要偷盗的物品没有得到，而被其他人获得，这叫做“错乱”，即使价值足够，也不会因此而失败，而是变成粗大罪。 所谓“其他人”，是区分“我的财产”的词语。偷盗其他人的财产，就会因此而失败。如果偷盗自己的财产，即使价值足够，也不会变成粗大罪。 所谓“从处所偷盗五摩沙”，处所指的是财物，从财物所在之处偷走，直到中间断绝，价值足够，就会因此而失败。 那也是一个处所，指的是基础没有损坏，没有混杂颜料等，没有土堆，指的是基础相同，在没有被一个不同的时间隔断之前，不会被判为失败。 所谓“大约五摩沙”，如果按照印度的价值来衡量，偷盗大约一银币，就会被认为是失败。 还有一些人认为，是银币的八分之一，只有达到这个价值，才会被认为是价值足够。 所谓“从自己的地方出现”，指的是即使价值足够，但在偷盗的那个时候，也会被认为价值不完整。 有些人将偷盗的那个时候价值不完整，与稀少结合起来。如果在之后的时间价值完整，比如这种情况，不会被判为失败，而是粗大罪。 “偷盗了卡尔沙巴拿的四分之一”，这与前面所说的五摩沙相似。
所谓“在行为的时候犯了恶作”，指的是最初想要偷盗，从坐垫和床榻上站起来的时候，就已经犯了恶作。 所谓“石头、树根、果实、树木”，树根指的是姜黄和菖蒲等。 果实指的是水果等。 树木指的是各种各样的生长树木。偷盗这些东西，如果价值足够，就是失败，价值不足够，就是粗大罪。 所谓“树干、树叶、树皮、水”，树干指的是酥油和药丸等。 树叶指的是树叶和草地，适合用来享用。 树皮指的是香草等。 水指的是洗澡水和饮用水等，比如流入大海和荒野，在水非常稀缺的时候偷盗。 所谓“花朵、水生植物、陆生植物”，花朵指的是水中生长的莲花和乌巴拉花等。 陆地上生长的指的是龙脑香和黄玉兰等。 田地和庄稼，土地

【英语翻译】
That is about stealing. Also, regarding the object to be stolen, if it can be actually obtained, then it is considered stealing. If the object to be stolen is not obtained, but is obtained by others, this is called "confusion," and even if the value is sufficient, it will not be considered a defeat, but will become a gross offense. The so-called "other person" is a term that distinguishes "my property." Stealing another person's property will result in defeat. If one steals one's own property, even if the value is sufficient, it will not become a gross offense. The so-called "stealing five masha from a place" refers to the place where the property is located. Stealing from the place where the property is located until it is cut off in the middle, and the value is sufficient, will result in defeat. That is also one place, referring to the foundation not being damaged, not mixed with pigments, etc., and without mounds, referring to the same foundation. It will not be judged as a defeat until it is separated by a different time. The so-called "about five masha," if measured according to Indian value, stealing about one silver coin will be considered a defeat. Some people also consider it to be one-eighth of a silver coin, and only when this value is reached will it be considered sufficient. The so-called "originating from one's own place" refers to the fact that even if the value is sufficient, it will be considered incomplete at the time of stealing. Some people combine the fact that the value is incomplete at the time of stealing with scarcity. If the value is complete at a later time, such as in this situation, it will not be judged as a defeat, but as a gross offense. "Stealing a quarter of a karshapana" is similar to the five masha mentioned above.
So-called "committing a misdeed at the time of action" refers to the fact that one has already committed a misdeed when one initially intends to steal and rises from the cushion and bed. The so-called "stone, root, fruit, tree," the root refers to turmeric and calamus, etc. The fruit refers to fruits, etc. The tree refers to various kinds of growing trees. Stealing these things, if the value is sufficient, is a defeat, and if the value is insufficient, it is a gross offense. The so-called "trunk, leaf, bark, water," the trunk refers to ghee and medicine pills, etc. The leaf refers to tree leaves and grasslands that are suitable for enjoyment. The bark refers to herbs, etc. Water refers to bathing water and drinking water, etc., such as flowing into the sea and wilderness, and stealing when water is very scarce. The so-called "flowers, aquatic plants, terrestrial plants," flowers refer to lotus and utpala flowers, etc., that grow in water. Terrestrial plants refer to dragon brain incense and magnolia, etc., that grow on land. Fields and crops, land

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་གི་མུ་རྐུ་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །ལོ་ཏོག་ནི་ཐན་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་གཅོད་ཅིང་བདག་གི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་དང༌། ཆར་པ་ཆེ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་ཞིང་ལ་ཆུ་བཅད་ནས་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་བཏང་སྟེ་བདག་གི་ལོ་ལེགས་ལ་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལོ་ཏོག་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཕན་ཡང་བླ་སྙམ་པས་ཞིང་རྐུ་སེམས་དེ་ལྟར་བཏང་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤགས་བཀར་གཏོང་བ་དང་ར་བས་བསྐོར་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཞལ་ཆེ་བ་འམ་ཡུལ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཤགས་བཀྱེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་བར་བཅད་ལ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་བཏང་ན་ཕམ་པ། སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བར་བཅད་ན་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པར་གཅད་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པའོ། །བསྐོར་བས་བརྐུ་བ་ནི་ཞིང་ལ་ར་བ་དང་འོབས་ལྟ་བུས་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ན་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྣ་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྲད་ན་ཕམ་པར་གཞག་གོ །ས་གཞི་ནི་ཁངས་དང་ཚོང་དུས་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་དབང་བཞིན་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་
པའོ། །མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ །གྲུ་དང་ཤིང་དང་ཤོ་གམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གྲུ་རྐུ་བར་བསམས་ཏེ་ཆུ་རྒྱུན་ལས་གྱེན་དུ་བཟློག་དེ་གྲུ་ཚུགས་ལས་གྲུ་འཇུག་ཐལ་ན་ཕམ་པ། ཆུ་རྒྱུན་ཐོག་ཐག་ཁྱེར་ཏེ་སྒུར་དང་གད་པ་དང་སྣེའུ་ཆོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་མི་སྣང་ན་ཕམ་པ། ཐད་ཀར་རྐུ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་སྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་ན་ཕམ་པ། དེ་ཉིད་རྫབ་དང་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ན་གྲུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཙམ་ན་ཕམ་པའོ། །ཤིང་ནི་བཟའ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་གྲིབ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །གསེབ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཤོ་གམ་ལྟ་བུ་བཀའ་ཁྲིམས་གྱིས་མི་སྦྱིན་དུ་མེ་རུང་བ་ལས་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་བཟླས་སམ་གང་གིས་གང་ཟག་གཞན་ལ་གསངས་ཏེ་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་ཚང་ན་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་གྲུ་ཡི་བཙས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་དང༌། །རྐང་མངས་རྐང་གཉིས་རྐུ་བ་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མི་ཡི་ནོར། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང༌། །རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བརྐུས་ཀྱང༌། །རིན་ཐང་ཚང་ན་སྡོམ་པ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
关于田地，是指偷盗田地的边界。按照国家法律的规定来估算价值。关于庄稼，在大旱的时候，阻止别人田地里浇水，而给自己田地里浇水；在大雨的时候，断绝自己田地里的水，而给别人田地里浇水，如果自己的庄稼好而别人的庄稼不好，价值足够就判为堕落，不足够就判为粗罪。如果对双方的庄稼都没有好处，却认为可以占便宜，就这样产生了偷盗田地的想法，那么对方就会犯粗罪。偷盗田地有两种方式：通过打赌来侵占和用篱笆来圈占。比丘在争执或官员面前打赌，如果比丘被判胜诉，即使是俗人也放弃了侵占的想法，就判为堕落；如果没有放弃侵占的想法，就判为粗罪。如果国王判决胜诉，那么地方首领在判决胜诉之后立即判为堕落。用篱笆圈占是指用篱笆和壕沟等围绕田地，在黎明破晓之前都判为粗罪，如果圈占完成就判为堕落。土地就像房屋和交易场所一样，如果比丘像统治者一样偷盗，价值足够就判为堕落，不足够就判为粗罪。船只、树木和道路的岔口等，是指比丘想要偷盗船只，逆流而上，如果船只超过了停靠的位置，就判为堕落。拿着绳子顺流而下，如果砍断了弯曲的地方、悬崖和河岸，就判为粗罪。如果看不见船只，就判为堕落。如果直接偷盗，到达对岸的旱地就判为堕落。如果把船只藏在泥沼和地下，只要船只看不见，就判为堕落。树木是指食用树、花树和遮阴树等，价值足够就判为堕落。小路和道路的岔口等，是指法律不允许给予，除了可以燃烧的木柴之外，其他的比丘拿走了，或者对比丘告诉了其他人，没有给予岔口，估算价值足够就判为堕落。同样，船只的种子等，也应该这样处理。没有脚的生物，和多脚、两脚的生物的偷盗，有苦行者偷盗人的财物，无论是财物等等任何东西，只要以偷盗的心去偷盗，价值足够就失去戒律。这是为了人们需要受用。

【英语翻译】
Regarding fields, it refers to stealing the boundaries of fields. The value is estimated according to the provisions of the national law. Regarding crops, in times of severe drought, one prevents others from watering their fields while watering one's own; in times of heavy rain, one cuts off water from one's own fields and diverts it to others' fields. If one's own crops are good while others' are bad, and the value is sufficient, it is judged as defeat; if it is insufficient, it is judged as a gross offense. If it does not benefit either party's crops, but one thinks one can take advantage, and thus the thought of stealing fields arises, then the other party will commit a gross offense. There are two ways to steal fields: by encroaching through gambling and by enclosing with fences. If a Bhikshu gambles in a dispute or before an official, and the Bhikshu is judged to have won, even if a layman abandons the idea of encroachment, it is judged as defeat; if the idea of encroachment is not abandoned, it is judged as a gross offense. If the king judges the victory, then the local chief immediately judges it as defeat after the victory is judged. Enclosing with fences refers to surrounding the field with fences and trenches, etc. Before dawn, it is judged as a gross offense; if the enclosure is completed, it is judged as defeat. Land is like houses and trading places. If a Bhikshu steals like a ruler, and the value is sufficient, it is judged as defeat; if it is insufficient, it is judged as a gross offense. Boats, trees, and road junctions, etc., refer to a Bhikshu wanting to steal a boat and going upstream. If the boat exceeds the docking position, it is judged as defeat. Holding a rope and going downstream, if one cuts off the curved places, cliffs, and riverbanks, it is judged as a gross offense. If the boat is not visible, it is judged as defeat. If one steals directly and reaches the dry land on the other side, it is judged as defeat. If one hides the boat in the mud and underground, as long as the boat is not visible, it is judged as defeat. Trees refer to edible trees, flower trees, and shade trees, etc. If the value is sufficient, it is judged as defeat. Small roads and road junctions, etc., refer to what the law does not allow to be given. Except for firewood that can be burned, if other Bhikshus take it away, or tell other people about it, without giving the junction, and the estimated value is sufficient, it is judged as defeat. Similarly, the seeds of boats, etc., should also be treated in this way. The stealing of creatures without feet, and creatures with many feet and two feet, if an ascetic steals people's property, whether it is property or anything else, as long as one steals with the intention of stealing, if the value is sufficient, one loses the precepts. This is for the sake of people needing to enjoy.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གསོས་ཤིང་བཙལ་བ་སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་སྦྲུལ་དང་འབུ་ལྟ་བུ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་པ་མི་ལྟ་བུ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་མངས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༌། རྐུར་བཅུག་པ་དང༌། ཡང་གཞན་གྱི་ནོར་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མིའི་ནོར་རྙི་དང་སྤྲེའུ་དང་བྱ་རྒྱ་དང་བོད་རྒྱ་དང་ཉ་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། འདིར་དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གི་ནོར་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མིང་དུ་སྨོས་པ་འདི་དག་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྐུ་ན་ཕམ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་བསམ་བས་དེ་དག་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་དལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཏང་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་
པས་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡོད་པའི་གཏེར་བདག་གིར་བྱ་ས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་གཏེར་ཕས་འོང་ན་ཇི་ཙམ་མིག་གིས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །མཐོང་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཕམ་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཕས་འོང་བ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། མཐོང་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་རྐུན་ཁྱེར་ན། །ཆོས་བཤད་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་བར་དགག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གསིལ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲོགས་ན་རྐུ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་ནས་སླར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་པ་ལས་སླར་མ་སྟེར་ན་ཡོ་བྱད་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་བདག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཅི་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུས་ཏེ་བླང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ནན་གྱིས་བླངས་སམ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཀ་ལན་ད་

【汉语翻译】
滋养和寻找的生命，无足的如蛇和虫等，双足的如人等，为了损害他人而多足的如蝎子等。自己偷盗，以及教唆他人偷盗，以及其他的财物如金银等，以偷盗的心偷盗，如果价值足够，则为堕罪。等等的词语包括了偷盗人的财物如陷阱、猴子、鸟笼、藏笼和鱼笼等。此处，比丘以偷盗的心将这些被说成是自己的财物的东西偷盗，如果价值足够，则为堕罪。不是为了自己的目的，而是为了损害他人的想法而偷盗，则为堕罪。对于两者都没有利益和损害的想法，撕裂和焚烧它们，也是粗罪。以慈悲的想法慢慢地焚烧，则为轻罪。偷盗被它们占据的生命，如果价值足够，则为堕罪。以对两者都没有利益的想法抛弃，则为粗罪。以慈悲的想法抛弃，则为轻罪。有咒语之主的宝藏，作为自己可以拥有的地方，如果通过修行而得到宝藏，在眼睛没有看到之前，都是粗罪。看到后，如果价值足够，即使没有拿到手中，也是堕罪。没有主人的宝藏，通过修行而得到，在没有看到之前，都是轻罪。看到后，如果价值足够，则为粗罪。如果盗贼拿走了钵等，应该通过说法来取回。或者用等值的价格购买。如果不这样做，则为轻罪。这样说，就是禁止从一切方面拿取不予取之物。像这样，自己生活所必需的钵和剃刀，以及法衣等，如果被盗贼拿走和抢夺，应该通过说法，取回偷盗的异熟，即不悦意的异熟。如果说法后仍然不给，因为这些用具对于比丘自己是不可或缺的，所以应该用等值的价格购买并取回。如果不这样做，强行拿取或抢夺，则会犯轻罪。第二堕罪已经说完。第三堕罪，关于非梵行之事的开端是，世尊住在迦兰陀迦地方的村庄里。当时，迦兰陀

【英语翻译】
Living beings that are nourished and sought after, those without feet like snakes and insects, those with two feet like humans, and those with many feet like scorpions, intended to harm others. Stealing oneself, and instigating others to steal, as well as other possessions like gold and silver, stealing with the intention of stealing, if the value is sufficient, it is a defeat. The word "etc." includes stealing human possessions like traps, monkeys, bird cages, Tibetan cages, and fish cages. Here, if a monk steals these things mentioned as his own possessions with the intention of stealing, and if the value is sufficient, it is a defeat. If stealing is not for one's own purpose but with the intention of harming others, it is a defeat. If there is no intention of benefiting or harming either party, tearing and burning them is also a grave offense. If burning slowly with the intention of compassion, it is a minor offense. Stealing the lives occupied by them, if the value is sufficient, it is a defeat. Abandoning them with the intention of not benefiting either party is a grave offense. Abandoning them with the intention of compassion is a minor offense. A treasure belonging to a mantra master, as a place one can possess, if treasure comes from practice, until it is seen with the eyes, it is a grave offense. Having seen it, if the value is sufficient, even without obtaining it in hand, it is a defeat. A treasure without an owner, obtained through practice, until it is seen, it is a minor offense. Having seen it, if the value is sufficient, it is a grave offense. If a thief takes a begging bowl, etc., it should be recovered by teaching the Dharma. Or buy it for an equivalent price. If this is not done, it is a minor offense. This says that taking what is not given should not be done in any way. Like this, if a begging bowl and a razor, which are indispensable for one's livelihood, and robes, etc., are taken and robbed by thieves, one should teach the Dharma to recover the maturation of stealing, that is, the unpleasant maturation. If they still do not give after teaching the Dharma, since these utensils are indispensable for the monk himself, one should buy them for an equivalent price and recover them. If this is not done, taking or robbing them forcibly will result in a minor offense. The second defeat has been explained. The third defeat, the basis for discussing unchaste conduct, is that the Blessed One was staying in a village in the land of Kalandaka. At that time, the householder Kalandaka

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་མས་བུ་ཁྱོད་ཕ་དང་མའི་ནོར་ནི་སྦྱིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་དུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ན་ཡང་ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། བཟང་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ཏེ་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཡང་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མི་རིང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་མི་
དགའ་ནས། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཅི་ཉེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྡོམ་ཅན་ཉམས་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ། །ཆགས་པས་ནང་དུ་ནོར་བུ་འདས། །དགའ་བ་ཚོར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཁ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མོ་མཚན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་རུལ་བ་དང༌། རྨ་མ་བྱུང་བ་དང༌། འབུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པར་བདག་ཉིད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཚམས་འདས་ལ། དགའ་བ་ཚོང་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་མ་ཉམས། སྒོ་གསུམ་སྤྱད་བཟོད། ཆགས་སེམས་ཡོད། མཚམས་ལས་འདས། དགའ་བ་ཚོར། དེ་རྣམས་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་གཞག་གོ །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གིས། །ཚན་ཀར་བོར་ཏེ་མནན་པ་ལས། །གང་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་སྟེ། མི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚན་ཀར་བོར་ཏེ་མནན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་དགའ་བ་ཚོར

【汉语翻译】
名为凯之子善施者出家后，他的母亲说：“儿子，你拥有父母的财产，如果我们这些仆人老死，一切都将归于国王，你不能再回来了，至少留下一颗种子吧。”于是，善施者的妻子月经来潮，正值妙龄，装饰华丽，被带了过来。具寿善施者也因贪欲炽盛，未见过患，行了非梵行。之后不久，世尊为了使比丘们远离贪欲、嗔恨、愚痴的过患，宣说了能使心解脱和智慧解脱的法。具寿善施者忆起罪过，非常后悔，心中不悦。比丘们见此情景，问他犯了什么罪。具寿善施者如实相告。他们将此事禀告世尊，世尊以多种方式呵责善施者，并观察到十种利益，制定了学习戒律之处。具有戒律者，以不退转之心，于不退转之三门中，以贪欲将宝物放入内，感受快乐则誓言毁。此为行非梵行，并显示自性。具有戒律的修行者，未舍弃学处，以不退转之心安住自性，口、肛门、女根三门未腐烂，未生疮，未入虫，如是不退转，堪能行淫，以贪欲之心放入内，越过界限，感受快乐则誓言毁，即为失败之义。其支分有五：心未退转，三门堪能行淫，有贪欲之心，越过界限，感受快乐。若不具足其中之一，则为粗罪。男子、女子、人妖，将阴部放入并按压，无论谁体验到快乐的滋味，其誓言也会被破坏。这是说，我这个修行者力量弱小，男子、女子、人妖这三种人，将阴部放入并按压，放入我和他们的三门中的任何一门时，我亲自体验并感受快乐

【英语翻译】
After a man named Kai's son, Sangjin, became a monk, his mother said, "Son, you have your parents' wealth to give away. If we servants grow old and die, everything will become the king's property. You can't come back, but at least leave a seed." So, Sangjin's wife, who was menstruating and of age, was adorned and brought to him. The venerable Sangjin, driven by desire and not seeing the faults, engaged in impure conduct. Not long after, the Blessed One, in order to free the monks from the faults of desire, hatred, and ignorance, taught the Dharma that leads to the liberation of the mind and the liberation of wisdom. The venerable Sangjin, remembering his transgression, was deeply remorseful and unhappy. When the monks saw this, they asked him what transgression he had committed. The venerable Sangjin told them the truth. They reported this to the Blessed One, who rebuked Sangjin in various ways and, seeing ten benefits, established a place for learning discipline. One who has vows, with an unwavering mind, in the unwavering three doors, with desire, puts the jewel inside. If one feels joy, the vow is broken. This is engaging in impure conduct and showing one's nature. A disciplined practitioner who has not abandoned the training, abiding in his own nature with an unwavering mind, his mouth, anus, and vulva—these three doors—are not rotten, have no sores, and no worms have entered. Such an unwavering one is able to engage in sexual activity, and with a mind of desire, puts it inside, crosses the boundary, and if he feels joy, the vow is broken, which means defeat. Its limbs are five in number: the mind is not turned away, the three doors are able to engage in sexual activity, there is a mind of desire, one crosses the boundary, and one feels joy. If one does not possess one of these, it is considered a gross offense. A man, a woman, or a hermaphrodite, putting their genitals in and pressing down, whoever experiences the taste of pleasure, their vow will also be broken. This is to say that I, a practitioner of little power and weakness, when a man, a woman, or a hermaphrodite—these three types of people—put their genitals in and press down, when it is put into any of the three doors of me and them, I personally experience and feel joy.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་སྟེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བླང་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་བདེ་འདོད་པས། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་བླ། །ལུས་ལ་དཀའ་ཐུབ་མི་གཞིག་ཅེས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པས་བླའི། ལུས་ལ་བདག་གི་སྡོམ་པ་ནི་མི་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱིས་གསད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ལ་དེ་ཕན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྒྲེངས་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྣང་བའི་གནས་སུ་མ་བཅུག་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཞིག་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེའོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པ་བརྫུན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྲེལ་ཏེ་ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་དཀོན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ། གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡང་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་དག་ལྟར་བྱ་ཞིང་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཏུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་ཡུལ་ཉིད་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ལ་བདག་ཅག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །

【汉语翻译】
又，这也是一种戒律，意思是说犯了堕罪。这表明无论如何也不应接受。肢体勃起欲求乐，宁将毒蛇口中纳，身行苦行亦不毁，圆满佛陀如是说。意思是说，如果由于贪欲的控制，我的肢体勃起，变得非常强烈，为了离开那贪欲并希望快乐，宁愿放入毒蛇口中。脱离贪欲对我有利，所以宁愿这样做。圆满正等觉薄伽梵教导说，身体上的我的戒律是不可摧毁的。如何呢？如果被蛇所杀，持戒者亦得益。如是说。如果由于贪欲的控制，肢体勃起，放入毒蛇口中而死，不堕入三门显现之处，持戒者因此而受益，因为他生于善趣。如果戒律被破坏，那就是痛苦，因为他将生于三恶道。不仅如此，它也会障碍涅槃。如果戒律被破坏，就没有解脱和涅槃的份了。这就是它的意思。第三个堕罪已经讲完。第四个堕罪，妄语的缘起是：薄伽梵住在广严城（Vaisali）的猕猴池边。那时发生了大饥荒，食物非常匮乏，以至于父母也不给孩子食物。有神通的僧人和长老们前往北方的不悦耳之声等地，那些富饶而繁荣的地方，他们自己也吃，也给别人食物。于是，从渔夫中出家的五百僧人等也想效仿那些僧人，并想进入雨安居，但他们没有获得神通，听闻也少，不能那样做。他们想：我们就在这个地方进入雨安居，宣扬各自的功德，以获取利养。于是他们进入了雨安居。之后，那五百人开始互相称赞功德。这个人获得了入流果。

【英语翻译】
Also, this is a precept, meaning that one commits a defeat. This shows that one should not accept it in any way. 'When a limb arises and desires pleasure, it is better to put it in the mouth of a poisonous snake. The asceticism of the body should not be destroyed,' thus spoke the Perfectly Awakened One. That is to say, if, under the control of desire, my limb arises and becomes very strong, in order to be free from that desire and to desire happiness, it is better to put it in the mouth of a poisonous snake. It is beneficial for me to be free from desire, so I would rather do that. The Perfectly Awakened Bhagavan taught that my precepts on the body are indestructible. How so? 'Even if killed by a snake, it is beneficial to the one who abides in morality.' Thus it is said. If, under the control of desire, a limb arises and is put into the mouth of a poisonous snake and dies, not entering the place of appearance of the three doors, it is beneficial to that moral person, because he is born in a higher realm. If that morality is destroyed, it is suffering, because he will be born in the three lower realms. Moreover, it will also obstruct nirvana. If morality is destroyed, there is no share of liberation and nirvana. That is its meaning. The third defeat has been explained. The basis of the fourth defeat, lying, is: The Bhagavan was dwelling near the Monkey Pond in Vaishali. At that time, there was a great famine, and food was very scarce, to the point that parents would not even give food to their children. Monks with miraculous powers and elders went to other prosperous and flourishing lands, such as the unpleasant sound of the north, and they themselves ate and gave food to others. Then, five hundred monks and others who had ordained from fishermen also wanted to do as those monks did and enter the summer retreat, but they had not attained miraculous powers, and their learning was little, and they could not do so. They thought, 'We will enter the summer retreat in this very place, and proclaim our respective qualities in order to obtain gain.' So they entered the retreat. Then, those five hundred began to praise each other's qualities. 'This one has attained the fruit of stream-entry.'

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འདིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྙེད་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྟས་པས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་
འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དང་པོར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྨྲས་པ། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ནི་རྨྱ་སྟེ་ལྷགས་ན། ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚོ་སྟེ་བྱུང་ན་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ཅག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ལུས་རྟས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ་བརྗོད་དམ་མེད་དེ་བརྗོད། བདག་ཅག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་གཞན་བཞིན་དུ་སྨ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལྷ་དག་མཐོང་ཞེས་དེ་ཡི་སྒྲ། །ཐོས་པར་གྱུར་དང་ཀུན་སྨྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཕམ་པ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་བདག་འདུག་ལྷ་འོང་ཞིང༌། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་གནས་འགྲོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་སུ་ལྷ་དག་འོང་ངོ༌། །བདག་ལྷ་གང་ན་གནས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེ་ན་ཡང་ཕམ་པ། ཇི་ལྟར་ལྷ་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་ཟེར་བ་དང༌། ལྷ་དང་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲའོ། །བདག་འདུག་པའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤ་ཟ་ཡི་དགས་མིའམ་ཅི། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ལ་སོགས་སྨྲའམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་དང༌། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་དང༌། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འང་རུང༌། །བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་སྨྲས་ན་ནི། །དོན་རིག་པ་ལས་བརྫུན་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱ

【汉语翻译】
此得一来果。此得不来果。此得阿罗汉果。此以世间道成就。此乃三藏说法者，如是各自宣说功德，获得众多饮食等，以血肉之身甚为饱满而住。其后夏季过后，从精舍出来，前往顶礼世尊之足。首先与阿难陀相遇，说道：大饥荒发生之时，其他比丘都瘦弱不堪，你却如此肥胖，这是什么缘故？答道：我等各自宣说功德，获得众多，故身体饱满。问道：你是有功德而说，还是无功德而说？答道：我等无功德而说。阿难陀等说道：为了些许财物，诽谤自己没有超越凡夫之法，却说自己有，实在不应理。世尊听闻此事。之后，世尊以多种方式呵责，并制定了学习戒律之处。“见诸天及彼之声，闻已尽说”，即是说，沙门说我见天，闻天之声，与诸天言说，尽皆宣说，则三者皆犯波罗夷罪。 “我住何处天来临，我亦往彼之住处”，即是说，沙门说我住于何处，诸天来临，我亦往彼诸天所住之处，亦犯波罗夷罪。如是说如何见天，如何闻声，与天言说，尽皆宣说，我住之处天来临。如是也应加于说见到非人、寻香、龙。夜叉、 কুম্ভাণ্ড、龙、紧那罗、食肉鬼或人非人等。“修禅定、神通、无量及预流等果，或入道亦可，若说我已得，乃是虚妄之语”，即是说，沙门隐藏自己的证悟，于色界

【英语翻译】
This one has attained the fruit of once-returner. This one has attained the fruit of non-returner. This one has attained the fruit of Arhat. This one has achieved it through the worldly path. This one is a speaker of the three baskets (Tripitaka),

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། གཉིས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེའམ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཕམ་པའོ། །ཡང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་
ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བས་དོན་རིག་སྟེ་གོ་ན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་སེམས་མ་སྨྱོས་པ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བར་མ་གྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་སྨྱོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་མེད་བཞིན་དུ། སྨྲས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པ་ན་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་སྟེ། མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསམས་ཤིང་བརྗོད་ནས་སླར་གྲོང་དུ་ལྷགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བུད་མེད་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སླར་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་སྤྲས་ཏེ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲང་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཏེ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པར་མི་གཞག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏ། ལྷ་དང་ཀླུ

【汉语翻译】
或者说获得了第一禅，或者说获得了第二禅，或者说获得了第三禅和第四禅，如果这样说，也是堕罪。同样，如果说获得了五种神通中的任何一种，也是堕罪。此外，隐藏自己的想法，
说成就了四无量心中的任何一种，或者隐藏修行者的想法，说自己获得了四果中的须陀洹果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉果。如果别人理解了意思，并且理解了，这就是虚妄之语，会犯堕罪。进入道者，修行者隐藏自己的想法，说自己获得了出世间的道，也是堕罪。依靠世间道的寂止的某些相，说自己不造作贪欲和嗔恨，则犯僧残罪。具有获得殊胜功德的自性，被称为“未退失”。修行者说自己没有精神错乱，没有被疾病折磨，安住于自性，获得了以上所说的殊胜功德并且亲眼所见，则会因此而犯堕罪。精神错乱和被疾病折磨的人，不会犯堕罪，而是安立为僧残罪，这就是它的意思。即使没有我慢，说了也会使行为准则退失。意思是说，以前有个修行者住在寂静的地方，用世间道降伏了烦恼，使之不再生起，过了很长时间。观察烦恼不生起的地方，因为烦恼不生起，所以心想并说我们已经断除了烦恼。后来到了村子里，因为世间道没有彻底断除烦恼，所以当烦恼生起之处，比如女人和敌人等显现时，烦恼又生起来了。那些比丘说我们没有断除烦恼，却说已经断除了，这样夸耀，请问世尊，这是否犯了人法中的增上慢堕罪？世尊说，除了具有增上慢的人以外，以后即使获得了那样的殊胜功德，也不要说。像这样，不会安立为堕罪。修行者隐藏自己的想法，天和龙

【英语翻译】
Or saying that one has attained the first dhyana, or that one has attained the second dhyana, or that one has attained the third and fourth dhyanas, if one says so, it is also a defeat. Similarly, if one says that one has attained any of the five superknowledges, it is also a defeat. Furthermore, concealing one's thoughts,
saying that one has accomplished any of the four immeasurables, or concealing the thoughts of a practitioner, saying that one has attained the fruit of stream-enterer among the four fruits, or the once-returner, or the non-returner, or the fruit of arhat. If others understand the meaning, and understand it, this is a false statement, and one will commit a defeat. One who has entered the path, the practitioner conceals his thoughts, saying that he has attained the path beyond the world, it is also a defeat. Relying on some of the signs of the cessation of the worldly path, saying that one does not engage in desire and hatred, one commits a sanghavasesa. Having the nature of attaining excellent qualities, called "not degenerated." The practitioner says that he is not mentally deranged, not tormented by illness, abiding in his own nature, has attained the excellent qualities mentioned above and has seen them with his own eyes, then he will commit a defeat because of this. Those who are mentally deranged and tormented by illness will not commit a defeat, but will be established as a sanghavasesa, that is its meaning. Even without arrogance, speaking will cause the code of conduct to degenerate. It means that formerly there was a practitioner who lived in a secluded place, subdued the afflictions with the worldly path, and prevented them from arising, and a long time passed. Observing the places where afflictions do not arise, because afflictions do not arise, so he thought and said that we have cut off the afflictions. Later, when he arrived in the village, because the worldly path had not completely cut off the afflictions, when the places where afflictions arise, such as women and enemies, appeared, the afflictions arose again. Those monks said that we have not cut off the afflictions, but said that we have cut them off, boasting in this way, may I ask the Blessed One, is this committing the defeat of increased pride in human dharma? The Blessed One said, except for those who have increased pride, even if one attains such excellent qualities in the future, one should not speak. Like this, it will not be established as a defeat. The practitioner conceals his thoughts, gods and nagas

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གནོད་སྦྱིན་མཐོང་བ་དག་ཡོད་
དོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་ལ། བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ན་དགེ་སློང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙེ་སྟེ་བདག་ལ་ཡང་མི་གཙེ་ཟེར་ན་ཕམ་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སྟན་ཁྲ་བོ་འདིངས་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་བདག་སྟན་ཁྲ་བོ་འདིངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དོན་རིག་ན་ཕམ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ཚིག་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་མང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་སྡིག་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་འབྱེད་འགྱུར་བ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ་འདུམ་ཞིང་མཛའ་བར་འགྱུར་བས་འཐབ་ཅིང་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་མའི་ཚིག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམས་སླར་མི་སྡུམ་ཞིང་དབྱེས་སུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་མི་བྱའོ། །ངན་དུ་ཟེར་ལ་ངན་མི་སྨྲ། །གཤེ་བ་ལ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། །མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སླར་མི་འབྲུ། །རྡེག་པ་ལ་ཡང་སླར་མི་རྡེག །ཅེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་རྣམས་ལའང་མི་རིགས་པར་མི་བྱ་ན། སེམས་ཅན་ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲ་བལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སླར་ལན་མི་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་བསླབ་པ་འདོད་བ་ཡིན། །བསྒྲིམས་ཏེ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང༌། ཆོམ་པོའི་གཏམ་དང༌། ཚོང་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ་གང་བསླབ་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་བློ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་ནི། །ངག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ངག་གིས་ཉེས་པ་བཞི་སྤྱད་ན་བརྫུན་དང་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་
ནས་དེ་དག་བསྡམ་ཞིང་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕམ་པ་བཞི་པ་བཤད་པ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་

【汉语翻译】
和寻香（གནོད་སྦྱིན་，梵文：yakṣa，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）可见到，这样说，但不说自己是，则犯粗罪。说见到食肉者，但不说自己是，则犯恶作。在寺院中安住的比丘，如果非人侵扰他，却不侵扰圣者，如果说也不侵扰我，则犯他胜罪。为了圣者，施主们铺设花色坐垫，如果说为了我也铺设花色坐垫，如果明白其含义，也犯他胜罪。除了获得殊胜功德之外，等等，显示了会犯恶作罪。除此之外的虚假之语，所有这些都会增加罪恶。这是说，除了上面所说的获得殊胜功德之外，因为开玩笑和戏谑等原因，如果说虚假之语，罪恶会增加，会变成较重的恶作罪。如何使朋友分离，不应说离间语。这是显示了语言的第二个过失，因为调解和友善会变成争斗和分离，用离间语使分离的人不再和好，变成分离，不应说离间语。别人恶语相向，不要恶语还击。别人辱骂，也不要反过来辱骂。别人揭短，也不要反过来揭短。别人殴打，也不要反过来殴打。这是说，舍弃语言的过失，是沙门的四种行为。对自己有错也不应该做不合理的事，更何况对无错的众生，自己怎么能做不合理的事呢？别人恶语相向等等，不要反过来报复，就是这个意思。有智慧的人想要学习，应该努力舍弃语言的过失。这是说语言的第四个过失，国王的谈话，强盗的谈话，商人的谈话等等，都是戏语，是语言的过失，想要学习的比丘，有智慧的应该舍弃。如果明白会变成那样，就应该严加约束自己的语言。这是说，如上所述，如果犯了语言的四种过失，明白会变成虚妄、粗罪和恶作罪，就应该约束和舍弃这些。第四个他胜罪已经讲完，四种他胜罪的讲解完毕。

【英语翻译】
and those who see yakshas (གནོད་སྦྱིན་，梵文：yakṣa，梵文罗马拟音：yakṣa，meaning: night spirit) are there, he says, but if he does not say that he is, he commits a gross offense. If he says that he sees meat-eaters, but does not say that he is, then he commits a misdeed. If non-humans harass a monk who dwells in a monastery, but do not harass the noble ones, if he says that they do not harass me either, he is defeated. For the sake of the noble ones, householders spread out colorful cushions, if he says that householders also spread out colorful cushions for my sake, if he understands the meaning, he is also defeated. Except for having obtained special qualities, etc., it is shown that one will commit a misdeed. Other than that, all false words will increase sin. This means that except for having obtained special qualities as mentioned above, because of joking and jesting, etc., if one speaks false words, sin will increase and become a heavier misdeed. How to separate friends, one should not speak divisive words. This shows the second fault of speech, because reconciliation and friendship will turn into strife and separation, and the divisive words will not reconcile those who are separated, but will cause separation, one should not speak divisive words. Do not speak evil in return for evil. Do not revile in return for reviling. Do not expose shortcomings in return for exposing shortcomings. Do not strike in return for striking. This means that abandoning the faults of speech is the fourfold conduct of a renunciate. If one should not do what is unreasonable even to oneself who has faults, what need is there to say that one should not do what is unreasonable to sentient beings who are without fault? The meaning is that one should not retaliate for others speaking evil, etc. A wise person who wants to learn should strive to abandon the faults of speech. This means the fourth fault of speech, the talk of kings, the talk of thieves, the talk of merchants, etc., are all frivolous talk, they are faults of speech, a monk who wants to learn, if he is wise, should abandon them. Knowing that it will turn out that way, one should strictly restrain one's speech. This means that as mentioned above, if one commits the four faults of speech, knowing that it will turn into falsehood, gross offense, and misdeed, one should restrain and abandon them. The fourth defeat has been explained, the explanation of the four defeats is complete.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་འབྲུ་ཡི་ཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་འབྲས་བཏགས་ཏེ་ཆང་དུ་བྱ་བའམ། མ་བཏགས་པ་ཆང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིག་ནས། །རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལས། །སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་བཅོས་པའི་ཆང༌། །དེ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོང་བུ་སྟེ་བུར་མ་ཤིང་བཅིར་བ་ལས་བྱས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྟེ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྩྭ་མཆོག་གིས་མི་བཏུང་ལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་ཕན་འདོད་མི་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་ཅན་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐུངས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་འཐུངས་ན་ནི་དྲན་ཉམས་ཤིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བག་མེད་འགྱུར། །བག་མེད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆང་གི་རྣམ་པ་དེ་དག་འཐུངས་ཤིང་གཞན་ལ་བླུད་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྡེག་བཙོག་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། དེ་བས་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་བྱ། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་དྲན་པར་བྱས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གླུམ་དང་སྦང་མ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆང་ལ་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་དང་བཞི་ཆར་ལྡན་

【汉语翻译】
如是宣说了他胜处之后，现在为了宣说细微学处，说了“谷物混合及调合”等。那也有六种，即“谷物混合及调合，饮用之差别谷物酒”。这是指用青稞、稻米等谷物混合酿酒，或者不混合而酿酒。如果知道它会令人醉酒，那么即使是吉祥草也不应饮用。会变成这样。“树茎花朵果实中，调合汁液制成酒”。知道它会令人醉酒，以及“吉祥草也不应饮用”。这样调合。像这样，树茎即从压榨甘蔗树中制成的，以及花朵果实即用葡萄等调合的汁液，如果知道它会令人醉酒并丧失记忆，那么自己也不应饮用，也不应施与他人。为什么呢？“具戒利他者不饮”。这是说，修行者具有戒律，安住于学处，是为了利益自己和获得安乐。如果饮用会有什么过失呢？“若饮则失念，具誓者放逸，放逸则誓失”。这是说，如果饮用上述的各种酒，并施与他人，那么自己和他人的心自然安住且清明的觉念会丧失，身体会做出不净的行为，口中会说出恶语等放逸的行为。这样，通过放逸的行为，会失去杀生、不予而取等誓言，即戒律。因此，“因此当忆念导师语，醉酒增过失，吉祥草亦不饮”。这样说，因此应当忆念导师释迦牟尼佛的真实语，对于丧失记忆并令人醉酒之处，即增长各种过失之因，即使是吉祥草也不应触碰，更何况其他，这才是要表达的意义。如同饮酒会成为罪行一样，食用谷物和酒糟也会成为罪行。像这样，酒具有酒的颜色、气味、味道和令人醉酒的力量这四种特性。

【英语翻译】
Having explained the places of defeat, now, in order to explain the minor precepts, it is said, "Grains mixed and blended," and so on. There are six types of these: "Grains mixed and blended, a specific type of drink, grain wine." This refers to making wine by mixing grains such as barley and rice, or making wine without mixing them. If one knows that it will cause intoxication, then even kusha grass should not be drunk. It will become like this: "From tree stems, flowers, and fruits, juice mixed and made into wine." Knowing that it will cause intoxication, and "Kusha grass should not be drunk." Thus blended. Like this, tree stems, that is, made from squeezing sugarcane, and the juice mixed from flowers and fruits, that is, grapes and so on, if one knows that it will cause intoxication and loss of memory, then one should not drink it oneself, nor should one give it to others. Why? "Those with vows, wishing to benefit, do not drink." This means that practitioners who have vows, abiding in the precepts, do so for their own benefit and happiness. If one drinks, what faults will there be? "If one drinks, one loses mindfulness, those with vows become unrestrained, from unrestraint, vows are lost." This means that if one drinks the various types of wine mentioned above and gives them to others, then the naturally abiding and clear mindfulness of oneself and others will be lost, the body will engage in impure actions, and the mouth will utter harsh words and other unrestrained behaviors. Thus, through unrestrained actions, one will lose vows such as killing and taking what is not given, that is, the precepts. Therefore, "Therefore, remember the Teacher's words, intoxication increases faults, even kusha grass is not drunk." Thus it is said, therefore, one should remember the true words of the Teacher, Shakyamuni Buddha, and for the place that causes loss of memory and intoxication, that is, the cause of increasing various faults, even kusha grass should not be touched, let alone anything else, this is the meaning to be expressed. Just as drinking wine becomes a transgression, so too does eating grains and dregs become a transgression. Like this, wine has four characteristics: the color, smell, taste, and intoxicating power of wine.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པ་འཐུངས་ན་ཉེས་པར་གཞག་གོ །སྦྲང་རྩི་དང་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་མྱོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་ཆང་གི་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་ན་ཆང་གིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཡི་ག་འཆུས་པ་ཕན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཁར་བླུགས་པ་ལས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཆང་མ་འཐུངས་ན་ཡང་མི་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་ཐུག་ན་བསྐོལ་བ་ཆང་གི་རོ་དང་མྱོས་པའི་མཐུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཆང་དང་རོ་ཉམས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བ་ཙམ་བྱའོ། །གླུ་གར་རོལ་མོའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་འོངས་ཏེ་དྲུག་སྡེ་ཅི་བྱེད་པའི་ལད་མོ་བཟླས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་གར་མཁན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་སྡེས་བྲོ་གར་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གར་མཁན་ལ་མི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེས་བྲོ་གར་བྱེད་པ་ལ་བལྟས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཚོ་བ་ཆད་ནས་རོལ་མོ་མཁན་ཁ་ཟེར་བ་ལ་བཅས། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང༌། ཉེས་པ་ནི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པའོ། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་རྣམས། །སྡོམ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་དྲེགས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གླུ་ནི་ཤར་དང་གནད་ར་ལ་སོགས་པའོ། །གར་ནི་རྐང་ལག་གཡོབ་ཅིང་ལུས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་སྟེ་བྱེད་དུ་བཅུག་
ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སིལ་སྙན་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དོ། །དེ་གསིལ་ཞིང་དཀྲོལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱ་གས་ཤིང་དྲེགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡན་ལག་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་གླུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་མཆོད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་ན་གནང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
如果喝了酒，就要加以惩罚。蜂蜜和糖等虽然有令人陶醉的力量，但是因为颜色、气味和味道等，以及世间等不被贬低，所以那些东西的陶醉不是罪过。如果修行人因病需要进行饮酒的仪式，就应该用酒涂抹身体。如果为了治疗食欲不振，也只能倒入口中，不能饮用。即使不喝酒就无法生存，也要煮沸，使其失去酒的味道和陶醉的力量，使其味道和颜色都像酒一样。歌舞音乐的缘起是，世尊住在王舍城（Rajgir，比哈尔邦）。国王形色王为了龙王山和悦意，建造了寺庙，举行盛大的节日时，南方来了艺人，模仿六众的行为。六众愤怒了，为了在其他时候加害举行节日的艺人，六众跳舞。民众都不看艺人，而是看六众跳舞，乐师没有得到报酬，生活无着，乐师们就抱怨了。地点是王舍城（Rajgir，比哈尔邦），人物是六众，烦恼是嗔恨，罪过是发出歌舞音乐的声音。歌舞以及钹等，安住于律仪者不应做。这是为了说明舍弃骄慢的罪过。其中，歌是夏尔和甘德拉等。舞是摇动手脚，转动身体。如果安住于律仪而做这两者，就会犯下恶作。不要让别人做，如果让别人做，也是恶作。钹是供品的用具和乐器的组成部分。敲击和弹奏它们的方式有很多种，安住于律仪者不应做这些。为什么呢？因为那些是导致散乱和骄慢，或者使肢体摇摆的原因。即使为了做供养而让人唱歌跳舞，也不要让人唱歌跳舞。像天和非天的主人供养一样，说“供养佛陀的足尘吧”，然后让人做。或者，允许这样做是为了让其他众生生起信心，为了（宣扬）三宝的伟大功德。

【英语翻译】
If one drinks alcohol, one will be punished. Although honey and sugar and the like have the power to intoxicate, since color, smell, and taste, etc., and the world, etc., are not disparaged, intoxication by those things is not a fault. If a renunciate is afflicted by illness and needs to perform a ritual with alcohol, then the body should be anointed with alcohol. If it is to help with loss of appetite, it should only be poured into the mouth, not drunk. Even if one cannot survive without drinking alcohol, it should be boiled to remove the taste of alcohol and the power to intoxicate, making it only similar in taste and color to alcohol. The origin of song, dance, and music is that the Blessed One was staying in Rajagriha (Rajgir, Bihar). When King Bimbisara built a temple for the sake of the Naga King Mountain and Delightful, and held a great festival, performers came from the south and imitated the actions of the Six Groups. The Six Groups were angry and, in order to harm the performers who were holding the festival at another time, the Six Groups danced. All the people did not look at the performers, but looked at the Six Groups dancing, and the musicians did not receive any reward. Their livelihood was cut off, and the musicians complained. The place was Rajagriha (Rajgir, Bihar), the people were the Six Groups, the affliction was hatred, and the fault was making the sound of song, dance, and music. Song, dance, as well as cymbals, etc., should not be done by those who abide in discipline. This is to show the abandonment of the fault of arrogance. Among them, song is Shar and Gandhara, etc. Dance is moving the hands and feet and turning the body. If one abides in discipline and does these two, one will commit a wrong action. Do not have others do it; if you have others do it, it is also a wrong action. Cymbals are implements for offerings and parts of musical instruments. There are various ways of clanging and playing them, and those who abide in discipline should not do these. Why? Because those are the causes of becoming scattered and arrogant, or of causing the limbs to sway. Even if one has others sing and dance for the sake of making offerings, one should not have them sing and dance. Like the lords of gods and asuras making offerings, say, "Make offerings to the dust of the Buddha's feet," and then have them do it. Or, it is permissible to do so in order to generate faith in other sentient beings, for the sake of (proclaiming) the great qualities of the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟོད་ར་རྣམས་དབྱངས་དང་གླུ་བསྲེས་ཏེ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླུ་དབྱངས་དག་མི་ཤེས་ཏེ་སློབ་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཁྲིད་དེ་གནས་དབེན་པར་སློབ་ཏུ་གཞུག་གོ །འདིར་བླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡ་ཐབས་དང་ལག་ཐབས་སུ་བྱད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང༌། རྒྱན་འདོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་ཁ་དོག་གིས་བརྒྱན་ནས་གར་བྱས་པ་ལ་བཅས་སོ། །ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང༌། ཉེས་པ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་ཁ་དོག་འཆང་བའོ། །ལུས་ལ་སྦོས་ཀྱིས་མི་བྱུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་གི་ཉེས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མདོག་མཛེས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཀ་རུ་དང་འབུ་སུག་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྣམ་པ་ལྡེ་གུ་དང་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བསྐུ་ཞིང་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐུའོ། །ཡུང་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། ཁ་དོག་རྣམས་སུ་མ་བྲིའོ་སྟེ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མཛེས་ཤིང་སྤ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལ་གདགས་ཤིང་བསྐུ་བ་དཔྲལ་བ་ལ་རེས་སུ་མི་བྱའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་དང༌། ཁ་དོག་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །མེ་
ཏོག་མགོ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་བརྒྱུས་པའི་ཆུན་པོས་མགོ་དང་མགུལ་དུ་མི་གདགས་ཤིང་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་བདག་ཉིད་གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མགུལ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་ཅིང་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དུད་པ་ལ་སོགས་མིག་སྨན་རྣམས། །མིག་མི་ན་བར་མི་བྱུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་མིག་མི་ན་བར་མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང་ག་བུར་དང་དུད་པ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་མཛེས་པ་དང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དང་ཆུ་དང་བ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱ། སེན་མོ་མི་བཅོས། ཆགས་པའི་བསམ་པས་སོ་རྩིལ་སོགས་པ་བཟའ་ཞ

【汉语翻译】
赞颂等如果和歌声混合而作，没有罪过。如果不懂歌声而想学习，也要由懂的人带领，在寂静的地方学习。这里，即使没有实际进行买卖歌舞等行为，如果用水等作为暗示和手势，也是有罪的。花环、香和涂香，以及佩戴装饰品的缘起是，世尊住在王舍城（今拉杰吉尔）光明园林迦兰陀迦处。当时，僧团举行寺庙节日时，六群比丘用颜色装饰后跳舞，因此制定了戒律。地点是王舍城（今拉杰吉尔）。人物是六群比丘。烦恼是嗔恨。罪过是佩戴装饰花环和使用颜色。身体上不涂香，等等，用三句半颂说明了颜色的过患。其中，身体上涂香是为了使身体的颜色美丽和气味芬芳，将沉香和豆蔻等气味芬芳的东西制成糊状和粉末，涂抹在身体上是不允许的。同样，檀香等也不允许涂抹。用姜黄和藏红花等，不要画成各种颜色，即使是这些被提及的名字，也是为了使身体美丽、骄傲和气味芬芳，在身体上涂抹和涂在额头上是不允许的。等等的“等”字，也包括朱砂和铅粉，以及其他使颜色美丽的物质。花朵头饰花环等，苦行者不应佩戴。意思是说，用花朵串成的花束不应该戴在头和脖子上，应该舍弃。金等装饰品，不应该用来装饰自己。意思是说，作为修行者，不应该用金、银、珍珠等珍贵的珠宝装饰自己的脖子、手脚等。烟等眼药，眼睛没有疾病时不应该涂抹。意思是说，作为比丘，在眼睛没有疾病时，不应该用朱砂、藏红花、冰片和混合烟等涂抹眼睛。为了使身体的颜色美丽和产生贪欲，不应该照镜子、水和油。不修剪指甲。不应该以贪恋之心吃牙膏等。

【英语翻译】
There is no fault in making praises etc. mixed with melodies and songs. If you do not know the songs and want to learn them, you should be led by someone who knows them and put them to study in a secluded place. Here, even if you do not actually engage in buying and selling songs and dances, it is still a fault if you use water etc. as hints and gestures. The origin of garlands, incense and perfumes, and wearing ornaments is that the Blessed One was staying in the Kalanda Grove of the Light Garden of the King's Palace (now Rajgir). At that time, when the Sangha held the temple festival, the Six Groups of monks danced after being decorated with colors, so the precepts were established. The place is the King's Palace (now Rajgir). The people are the Six Groups of monks. The affliction is hatred. The fault is wearing decorative garlands and using colors. Do not apply perfume to the body, etc., with three and a half verses explaining the faults of colors. Among them, applying perfume to the body is to make the color of the body beautiful and fragrant, and it is not allowed to make fragrant things such as agarwood and cardamom into a paste and powder and apply them to the body. Similarly, sandalwood etc. are not allowed to be applied. Do not paint in various colors with turmeric and saffron etc., even these names that are mentioned are not allowed to be applied and smeared on the body and forehead in order to make the body beautiful, proud and fragrant. The word "etc." also includes cinnabar and lead powder, and other substances that make colors beautiful. Flowers, headdresses, garlands etc. should not be worn by ascetics. It means that bouquets made of strung flowers should not be worn on the head and neck, and should be abandoned. Gold and other ornaments should not be used to decorate oneself. It means that as a practitioner, one should not decorate one's neck, hands and feet etc. with precious jewels such as gold, silver and pearls. Eye medicines such as smoke should not be applied when the eyes are not diseased. It means that as a monk, one should not apply cinnabar, saffron, camphor and mixed smoke etc. to the eyes when the eyes are not diseased. In order to make the color of the body beautiful and to generate desire, one should not look in mirrors, water and oil. Do not trim nails. One should not eat toothpaste etc. with a desire for attachment.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིང་མཆུ་དམར་པོར་མི་བྱའོ། །གཡན་པ་དང་འབྲུམ་བུའི་ནད་མེད་པར་ལུས་འཇམ་པ་དང༌། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་དང་སོ་ཕག་གིས་མི་བྲུད། ཁྲུས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ལ་མི་བླུགས། ཡོན་བདག་དང་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་དྲི་འབུལ་ཏེ་ལུས་ལ་མི་བསྐུར་མི་རུང་ན་ཡང་ཡིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྐུས་ལ་ཡོན་བདག་སོང་མ་ཁད་དུ་མ་ཚོར་བར་དབྱིའོ། །རིམས་ནད་དང་གཡན་པའི་ནད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་གྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་དགོས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་མི་འཕྱ་བར་བསྐུའོ། །ཤིང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་མཐོན་པོ་ན་འདུག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤིང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །བ་སོ་ལ་སོགས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི། །དམའ་ཡང་ཉལ་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ། །ཉལ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་སྙེད་དུ་མི་མཐོ་ཟིན་ཀྱང་བ་སོ་དང་དུང་དང་རྭ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་འམ། དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་བཟང་པོ་དམའ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་བཟང་པོ་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཉལ་ན་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་རློམ་སེམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་ཡང་འཆད་པས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །གནང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་དོན་དུ་འདོན་
ཅིང་འཆད་པའི་ཚེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཏུ་གནང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ཆགས་ཤིང་བདེ་བའི་བསམ་པས་ནི་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་ཀོ་ལྤགས་འཆང་བ་གནང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་ལྷགས་པ་ཆེ་བ་དག་ཏུ་ནི་མལ་གོས་དང་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་ལྤགས་ལས་བྱེད་དུ་གནང་གི་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མི་གནང་ངོ༌། །ཀོ་ལྤགས་བཅང་དུ་གནང་བ་ཡང་གཞན་གྱི་གནང་གི་པ་གླང་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་དོ་མ་དང་དྲེད་དང་རྟ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་འདི་བདུན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་དཀོན་པ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་ངོ༌། །ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཕན་ན་ནི་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླུ་གར་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་དང༌། །གང་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དྲེགས་པའི་ཡན་ལག་སྤངས་ནས་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གླུ་དང

【汉语翻译】
嘴唇不要涂成红色。没有疥疮和痘疹等疾病，为了使身体柔软和美丽，不要用石头和砖头摩擦。不要在洗澡水等中混合各种香味。如果有些施主和有权势的人供养香，即使不能不涂在身上，为了守护心意，也要涂抹片刻，在施主离开后，趁人不注意擦掉。为了有益于瘟疫和疥疮等疾病，如果需要用檀香和藏红花涂抹身体，也要在不被世人嘲笑的情况下涂抹。木床高度超过一肘等等。这一颂表明了坐在高处的过失。木床高于一肘，即不要睡在上面。用贝壳等装饰的床。即使矮，也不要睡在好的卧床上。不要睡觉等等。意思是即使没有一肘高，也不要睡在用贝壳、海螺和角制成的床，或者用这些装饰的好的矮床上。为什么呢？如果睡在高大、良好和宽大的床垫上，就会贪恋睡眠的舒适，产生傲慢心。另外，也有说是不吉祥的，所以不要睡。允许的情况是，在念诵和讲解如来佛经的词句时，可以坐在用各种珍宝装饰的床上。即使坐在上面，也不要以贪恋和舒适的心态坐着。要想着一切有为法都是瞬间无常的自性，然后坐下。允许持有皮革坐垫的情况是，在边远地区和寒冷的地方，允许用皮革制作卧具和坐垫，但在中部摩揭陀国一带是不允许的。允许持有皮革的情况是，不允许使用其他动物的皮革，牛、虎、狮子、熊、狗熊、马和猫的皮革这七种是不吉祥的。世人会批评，而且稀少，所以不允许使用和坐卧。如果对疾病有益，按照医生的嘱咐就没有过失。歌舞等享乐，以及不会产生傲慢的地方。舍弃傲慢的支分后，被称为安住于苦行。这是舍弃傲慢的过失的利益。比如歌舞等

【英语翻译】
Do not paint the lips red. Without diseases such as scabies and smallpox, do not rub with stones and bricks in order to make the body soft and beautiful. Do not mix various fragrances in bathwater, etc. If some patrons and powerful people offer incense, even if it is impossible not to apply it to the body, in order to protect the mind, apply it for a moment and wipe it off unnoticed after the patron leaves. If it is necessary to apply sandalwood and saffron to the body for the benefit of diseases such as plague and scabies, apply it without being ridiculed by the world. A wooden bed more than one cubit high, etc. This verse shows the fault of sitting in a high place. A wooden bed higher than one cubit, that is, do not sleep on it. A bed decorated with shells, etc. Even if it is low, do not sleep on a good bed. Do not sleep, etc. It means that even if it is not one cubit high, do not sleep on a bed made of shells, conch shells, and horns, or a good low bed decorated with these. Why? If you sleep on a high, good, and large mattress, you will be attached to the comfort of sleep and arrogance will arise. In addition, it is also said to be inauspicious, so do not sleep. The permission is that when reciting and explaining the words of the Tathagata's scriptures, you can sit on a bed decorated with various jewels. Even when sitting on it, do not sit with a mind of attachment and comfort. Think that all conditioned phenomena are of the nature of momentary impermanence, and then sit down. The permission to hold leather cushions is that in remote areas and cold places, it is allowed to make bedding and cushions from leather, but it is not allowed in the central Magadha area. The permission to hold leather is that it is not allowed to use the leather of other animals, and the leather of cows, tigers, lions, bears, bears, horses, and cats, these seven are inauspicious. The world will criticize it, and it is rare, so it is not allowed to use and sit on it. If it is beneficial for the disease, there is no fault in following the doctor's instructions. Enjoying singing and dancing, etc., and where arrogance does not arise. After abandoning the branches of arrogance, it is called abiding in asceticism. This is the benefit of abandoning the fault of arrogance. For example, singing and dancing, etc.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གནག་བསྟེན་ཅིང་གནས་ན་དྲེགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དྲེགས་པའི་ཡན་ལག་གམ་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྤང་སྣ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་ནས་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པས་ཟས་ཟ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ཟ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་དུས་དེར་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་ནས། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་དུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བས་དུས་མིན་གསུངས། །སྡོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་གང་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་སྐབས་སུ་ཟོས་ན་ནི། །དེ་ནི་བདག་
ཤེས་སྡོམ་པ་སྟེ། །བཟའ་བ་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་གྱི་བར་སྐབས་དེར་བཟའ་བ་ཟོས་པ་ནི་བདག་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གནས་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། །ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་དུ་ས་མ་ཡིན་པ་ལས་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཟའ་བ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བཟར་གནང་བ་ནི། སྨན་པས་ཉོན་མོངས་བསྒོ་ན་ནི། །ནད་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཟོས་པས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ན་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཟོ་ཅིག་ཅེས་སྨན་པས་བསྒོ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཉམ་ཐག་པའི་དུས་སུ་ནི་དུས་དང་སྦྱར་བའི་གཏོལ་མེད་པས་ནམ་ཟས་རྙེད་པའི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟར་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་བ་ལང་བདག་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྔ་དྲོ་ནི་མིད་པ་གཅིག་ནས་ནང་དུ་རྒྱུ། ཕྱི་དྲོ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ཟ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་ཁམ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཕ

【汉语翻译】
如果依靠和安住在傲慢等事物上，就会产生傲慢和骄横，这些傲慢的因素或事物也应像住在茅草屋一样加以舍弃。安住在戒律中，就是具有戒行之义。从“日过中午之后”等三颂，说明了非时食的过患。其中，比丘非时食，是指在自己的住所赡部洲，从日过中午之后到天亮之前，佛陀世尊开示说这不是进食的时间。安住在戒律中的比丘，不应在那个时间吃东西。因此，经中说：“日过中午之后，天亮之前非时食，这是胜者所说非时食，持戒者不应食。”那么，比丘进食的时间是什么时候呢？经中说：“天亮之后到中午，那个时候如果吃，就是具正知持戒者，是进食的时间。”意思是说，在自己的住所赡部洲，从天亮到中午之前，那个时候进食，就是具有正知，安住在戒律中，是比丘进食的时间，那就是进食的时间。如果认为非时是时，那就永远不应该吃东西。意思是说，过了中午之后，认为不是时间，却认为是时间，而吃东西，那是永远不应该做的。允许非时食的情况是：“如果医生劝告，病人不会有过失。”意思是说，如果早上吃了不能维持生命，医生劝告说下午也吃吧，就不会有过失。或者在路上行走，大约走了一由旬，或者发生大饥荒，非常困苦的时候，由于与时间相关的突发情况，无论何时得到食物，都允许非时食。如果比丘像牛一样，由于业力的成熟而有两个咽喉，早上从一个咽喉进入，下午从另一个咽喉出来，并且是进食的时间，那么像这种情况，一开始先吃一两口

【英语翻译】
If one relies on and dwells in things like arrogance, pride and arrogance will arise. These elements or things of arrogance should also be abandoned like living in a thatched hut. To abide in discipline is to have morality. The three verses from "After midday" and so on, show the faults of eating at the wrong time. Among them, a bhikkhu's eating at the wrong time means that in his own abode, Jambudvipa, from after midday until dawn, the Buddha, the Bhagavan, taught that this is not the time to eat. A bhikkhu who abides in discipline should not eat at that time. Therefore, it is said in the sutra: "After midday, before dawn is not the time to eat, this is what the Victorious One said is not the time to eat, those who hold the precepts should not eat there." So, what is the time for a bhikkhu to eat? It is said in the sutra: "From dawn to midday, if one eats at that time, one is a mindful and disciplined person, it is the time to eat." It means that in one's own abode, Jambudvipa, from dawn to before midday, eating at that time is having mindfulness, abiding in discipline, it is the time for a bhikkhu to eat, that is the time. If one thinks that what is not the time is the time, then one should never eat. It means that after midday, thinking that it is not the time, but thinking that it is the time, and eating, that should never be done. The situations where eating at the wrong time is allowed are: "If the doctor advises, the patient will not have faults." It means that if eating in the morning cannot sustain life, and the doctor advises to eat in the afternoon as well, there will be no faults. Or when walking on the road, walking about one yojana, or when there is a great famine, and one is very distressed, due to the sudden circumstances related to time, whenever one gets food, it is allowed to eat at the wrong time. If a bhikkhu is like a cow, having two throats due to the ripening of karma, in the morning it goes in from one throat, and in the afternoon it comes out from the other, and it is the time to eat, then in such a case, one should first eat one or two mouthfuls.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བོར་ཏེ་སླར་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲེགས་པའི་ཁྲོད་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚལ་མ་ཞིག་བྱུང་ན་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པར་མི་བྱའི་བརྟགས་པའི་ཆུས་ཁ་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དབྱིག་འཆང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བླང་ལ། །གཞན་ཡང་ལེན་དུ་མི་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྤྱོང་གིས་ཁབ་རལ་དང་གིར་ཤུབས་ལ་སོགས་པ་རྭ་དང་བ་སོ་དང་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་
བྱས་པའམ། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པ་གདགས་ཤིང་བཅང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོན་མོ་སྟེང་དང་ཞ་ཉེ་དང་ཁར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ནས་གཞན་ཞིག་ལེན་དུ་གཞུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསམས་པ་འདི་གཞན་ཏེ། བདག་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་འདིས། རུང་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་བཙལ་བའི་ཟོང་དང༌། གསེར་དངུལ་ཅུང་ཟད་མ་བཅངས་ན་འཚོ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྨན་མེད་ནད་ཀྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར་བས་སྨན་བཙལ་བའི་ཟོང་གི་ཕྱིར་བཅང་ཞིང་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་ཀ་དང༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དཀོར་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པའི་གསེར་དངུལ་ལ་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་རེག་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང༌། བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་འདིས་དེ

【汉语翻译】
应当倒掉，再次漱口。从那之后才可以食用。如果不是那样，在打嗝的时候，如果出现食物的残渣，应当用不应食用的水彻底漱口。 “沙列布拉姆就是黄金”等三颂，说明舍弃执持财物的过失。比丘为了自己，黄金沙列布拉姆和财产等，以及白银等珍宝，如果施主们给予，自己也不接受，也不让别人接受。如果不如是做而接受，则犯重罪。比丘不应佩戴和持有针筒、刀鞘等用角、牙齿和骨头制成的，以及用金银等制成的，或者用金银和珍宝装饰的，如果做了就犯过失。接触雌黄、铅和锡等，就犯过失。那么，比丘无论如何都不能接触金银等吗？ “我以不净物，欲求清净物，如是作意已，然后令他取。” 这样说，比丘的想法是这样的：我以金银等不清净之物，为了寻求清净之物，即为了寻求三法衣的资财，以及如果不持少许金银，生活就会中断，为了生活，以及没有药物就会被疾病折磨，为了寻求药物的资财而持有和接受，这样想着，让居士或其他施主接受。还有不犯过失的情况是：“为三宝之故，梵行共住者，若触金与银，亦无有过咎。” 也就是说，为了三宝，即属于三宝的财物，以及梵行共住者，如同师父和阿阇黎相同的比丘的用具，以及属于师父和阿阇黎的用具的金银，比丘自己接触也不会有过失。 还有，“我以不净物，欲求清净物”，是指用金银等

【英语翻译】
It should be poured out and rinsed again. Only after that should it be eaten. If it is not like that, if food residue appears while hiccuping, it should be thoroughly rinsed with water that should not be eaten. "Saleybram is gold," etc., three verses explain abandoning the fault of holding wealth. If donors give gold Saleybram and property, etc., and silver, etc., precious jewels, the monk should not accept them himself, nor should he let others accept them. If he does not do so and accepts them, he commits a serious offense. The monk should not wear or hold needles, scabbards, etc., made of horn, teeth, and bones, or made of gold and silver, etc., or decorated with gold, silver, and jewels, etc. If he does, he commits an offense. Touching orpiment, lead, and tin, etc., is an offense. So, is it that a monk cannot touch gold and silver, etc., in any way? "I, with impure things, desire to seek pure things, having thus intended, then let others take." It is said that the monk's thought is like this: I, with impure things like gold and silver, in order to seek pure things, that is, to seek the resources for the three Dharma robes, and if I do not hold a little gold and silver, my life will be interrupted, for the sake of life, and without medicine I will be tormented by disease, thinking of holding and accepting for the sake of seeking the resources for medicine, I will let a layman or other donor accept it. Also, there is no fault in the following situation: "For the sake of the Three Jewels, those who live together in Brahmacharya, if they touch gold and silver, there is no fault." That is to say, for the sake of the Three Jewels, that is, the property belonging to the Three Jewels, and those who live together in Brahmacharya, like the utensils of monks who have the same teacher and Acharya, and the gold and silver belonging to the utensils of the teacher and Acharya, even if the monk himself touches them, there is no fault. Also, "I, with impure things, desire to seek pure things," refers to using gold and silver, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལུགས་སུ་བླུགས་ཤིང་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང༌། དྷརྨ་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ་བའི་བསམས་པས་བླངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁེ་སྦོགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ནོར་གཞན་ལ་འཚོད་དུ་བཅོལ་ཏམ། གཞན་གྱི་ནོར་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཚོང་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རམ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྨན་ཟོང་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་འཚོ་བ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་
ཏེ་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་བྱ་དགོས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའི། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་འོས་མེད་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཚོར་བྱེད་པའི་ཚེ་བདག་གིས་ནན་དང་མཐུས་མི་བྱའོ། །རུང་གནམ་མི་རུང་དགའ་མི་དགའ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ལ། མི་དགའ་བ་མེད་དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚོང་བྱའོ། །ཕ་རོལ་པོ་མ་དད་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་ཚོང་བྱས་ཏེ་རིན་བརྩིས་ལ་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡན་ཆད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་བཅུ་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་མོ་ཐ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཉེ་དགའི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ན་རེ་འདོད་པས་པར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དང་པོར་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲོས་ཤིག །དེས་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གཏི་མུག་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག །དེ་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་གཉིས་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་གནང་བ་དེ་ལ་མེད་ན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཅིང་ཡོ་བྱད་གཅིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་མེད་པས་ན། དེ་ནས་རོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱར་དང་རྟ་གད་བྱེད་ལ་སོགས། །

【汉语翻译】
如来之身像，铸造或绘画，正法书写或制成经卷，为供养僧众之意而取用，则无罪，此乃其义。若修行者为求利，将己财托人售卖，或取他人之财而行商，则犯戒。为三宝故，或若不如此，则连药材亦无，生计亦将断绝者，若欲以行善之想而从事商业牟利，亦不应亲自为之，应委托其他在家之人。若无此委托之必要，则于觉察之时，亦不应强行或以力为之。可行否，不悦否？如是问三次，若答曰无不悦，可行，则可贸易。若对方不信，仍强行贸易，并计价而得利，则将失败。如是，以上已将修行者之十条戒律略述完毕。

贪欲乃为障碍，圆满正觉所宣说，乃是世尊所说，出家之人若依赖五种欲妙，则为寂灭与解脱之障碍。近喜之弟子，修行者荆棘与供施二人言，贪欲乃为障碍，世尊所说并非如此，即使依赖贪欲亦不为障碍，我知其义。遂禀告世尊，世尊开示道：对如是言说之人，初以柔和之语劝诫，若不听从，则以劝请及四种羯磨告诫比丘，勿妄语。如是告诫仍不听从，若仍如是说，则应剥夺僧众所用之资具受用，并逐出寺院。如是被逐之修行者，若无与修行者二人同室而眠之许可，则与梵行相同之行者，行止一致，资具相同，见解相同者，亦不复存在，则其将如尸体一般。摇动与马粪等。

【英语翻译】
The body image of the Tathagata, cast or painted, the Dharma written or made into scriptures, if taken with the intention of offering to the Sangha, there is no sin, this is its meaning. If a practitioner, desiring profit, entrusts his wealth to others for sale, or takes the wealth of others to trade, he commits an offense. For the sake of the Three Jewels, or if not doing so, even medicine will be lacking and livelihood will be cut off, if one wishes to engage in commercial profit with the thought of doing good deeds, one should not do it oneself, but should entrust it to other lay people. If there is no need for such entrustment, then even when aware, one should not do it forcefully or by force. Is it permissible or not, is it pleasing or not? Ask three times in this way, and if the answer is that there is no displeasure and it is permissible, then trade may be done. If the other party does not believe, but still forces trade and gains profit by calculating the price, then he will fail. Thus, up to this point, the ten precepts of the practitioner have been briefly explained.

Desire is an obstacle, spoken by the Perfectly Awakened One, that is, the Blessed One said that those who have gone forth and rely on the five qualities of desire are obstacles to quiescence and liberation. The disciples of Near Joy, the two practitioners Thorn and Offering, said that desire is an obstacle, but what the Blessed One said is not so, even if one relies on desire, it is not an obstacle, I know its meaning. Then he reported to the Blessed One, and the Blessed One taught: To those who speak like this, first advise them with gentle words, and if they do not listen, then advise the monks with entreaties and the four karmas, do not lie. If they still do not listen after being advised in this way, if they still say so, then they should be deprived of the resources and enjoyments belonging to the Sangha, and expelled from the monastery. If the practitioner who has been expelled in this way does not have permission to sleep in the same room with two practitioners, then those who practice the same as the Brahmacharis, whose conduct is the same, whose resources are the same, and whose views are the same, will no longer exist, and then he will become like a corpse. Shaking and horse dung, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
འཆི་བར་བསམས་ཏེ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་པས། གདོལ་པ་དང་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོང་ཞིང་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྟ་གད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕྱར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་
བ་དང༌། རྟ་གད་དང་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ནི་རླུང་འཚུབ་ཅིང་སྔོན་ཤི་བདག་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བར་བསམས་ཤིང་མི་བྱའོ། །གླལ་ཚེ་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཁ་དགབ་པར་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སྣང་བ་དང་གཅན་གཟན་ཆད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །གཞོན་ལ་ནད་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དང༌། །ཡུན་རིང་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྒན་པ་ནི་བདག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་པ་རྒན་པའམ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནོ། །གཞོན་པ་ནི་བདག་པས་དེ་དག་གིས་དམའ་བ་ཆུང་བའོ། །ཡུན་རིངས་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་དག་གི་མདུན་དག་ཏུ། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་མི་དོར་ཞིང༌། །སོ་ཤིང་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྟན་ལ་མི་འདུག་ཅིང༌། །མདུན་དུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །གོས་གཅིག་དག་ཀྱང་བགོ་མི་བྱ། །ཁྱེད་རེངས་སུ་ཡང་མི་དབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཤེས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བླ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མིང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་མི་དོར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རབས་སྨད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང། མ་གུས་ཤིང་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །སོ་ཤིང་ཟ་ན་ཡང་ཕུ་རུང་གིས་ཁ་བཀབ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྒན་པོ་རྣམས་ལ་སྡོམ་ཅན་གྱིས། །གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒན་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚིག་འཇམ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ལག་པ་དག་པར་བསྙལ་ནས་ནི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་རྡུལ་མེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ། ཁ་ལག་ལེགས་པར་བཀྲུས་ནས་ནང་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆུ་བཙག་ཅིང་བླང་བར་བྱའོ། །ཆུའི་སྣོད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་སྲོག་ཆགས་མད་པར་བརྟགས་ནས་ཆུ་ཡང་བཙག་ཅིང་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བཙག་པའི་ཐབས་ནི། སྲོག་ཆ

【汉语翻译】
思维死亡而不应为之。所谓这个，出家之人，以调伏寂静为自性，对于下劣之法，以身体之门跳跃跨越等等，以及语言之门发出猛烈的马嘶等等，不应为之。为何呢？因为摇摆是不审慎之法，马嘶和发出粗哑之声，是风暴肆虐，前世恶鬼所致。因此，思维死亡而不应为之。打哈欠时，用手等等遮掩口部，也应努力为之。为何呢？因为牙齿显露，如同野兽张口，极其不美观之故。对年长者打喷嚏应行礼，对年轻者说祝你无病。居家者打喷嚏时，应说愿你长久康复。所谓这个，年长者是指在戒律和智慧上年长者，或者指堪布和阿阇黎。年轻者是指在这些方面低于他们的人。愿你长久康复，是因为居家者喜欢长寿的缘故。在上师们面前，不应吐痰和吐口水，也不应嚼齿木。同样，不应坐在垫子上，也不应在他们面前弯腰。也不应只穿一件衣服，也不应伸展双腿。所谓这个，堪布和阿阇黎，以及在智慧和戒律的功德上殊胜的人是上师，在他们面前，不应丢弃这些被提及的事物。为何呢？因为这是下劣和令人厌恶的行为，是不恭敬和傲慢的表现，所以应当舍弃。即使要嚼齿木，也应用袖子遮住嘴巴来嚼。对上师们应该怎么做呢？对年长者，持戒者应以恭敬和敬语对待。对前面提到的年长者，应以身体恭敬和寂静，语言上也要柔和坦诚，并使用敬语。细微学处之处已讲述完毕。洗净双手后，水瓶等应无尘。所谓这个，是在饭后，洗净口手后，应过滤并取用内部使用的水。水器水瓶等，应检查无尘无垢无虫后，再过滤并取用。过滤水的方法是，

【英语翻译】
Thinking of death, one should not do it. As for this, those who have renounced the world, being of a nature that is tame and peaceful, should not engage in things like jumping and leaping with the body, which are base practices, and should not make loud horse-like noises with the mouth. Why? Because swaying is an imprudent practice, and making horse-like noises and rough sounds is caused by turbulent winds and pre-existing evil spirits. Therefore, thinking of death, one should not do it. When yawning, one should diligently cover the mouth with the hand, etc. Why? Because showing the teeth is very unsightly, like a wild animal opening its mouth. When an elder sneezes, one should bow. When a younger person sneezes, one should say, "May you be free from illness." When a householder sneezes, one should say, "May you recover for a long time." As for this, an elder is one who is elder in discipline and wisdom, or a Khenpo or Acharya. A younger person is one who is lower than them in these qualities. "May you recover for a long time" is said because householders like long life. In the presence of the lamas, one should not spit or expectorate, nor should one chew toothpicks. Likewise, one should not sit on a cushion, nor should one bend over in front of them. One should not wear only one garment, nor should one stretch out one's legs. As for this, Khenpos and Acharyas, and those who are superior in the qualities of wisdom and discipline, are lamas. In their presence, one should not discard those things that have been mentioned. Why? Because it is a base and despicable practice, and a sign of disrespect and arrogance, so it should be abandoned. Even when chewing a toothpick, one should cover the mouth with one's sleeve. How should one treat the lamas? To elders, those who hold vows should treat them with respect and honorifics. To the elders mentioned above, one should be respectful and peaceful in body, and in speech, one should speak gently and frankly, and use honorifics. The points of the minor precepts have been explained. After washing the hands cleanly, the water pot, etc., should be free of dust. As for this, after eating, after washing the mouth and hands well, one should filter and take the water to be used inside. The water vessel, water pot, etc., should be examined to be free of dust, dirt, and insects, and then the water should be filtered and taken. The method of filtering water is:

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་
བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་མེད་པར་ནི་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུའམ། ལྔ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་གནས་མ་བཅས་པར་གནས་སུ་མི་དབང་བས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ། །དྲན་པ་མེད་པར་འདུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་མེད་པར་ནི་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་འདུག་ཏུ་གནང་སྟེ། དེ་བས་ན་དྲན་དང་ལྡན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །སོ་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་བཏུང་དང༌། །བཤང་གཅི་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །མཚམས་ནང་སྟོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ། །དེ་དག་མ་ཞུས་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་གཞན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་ཞུས་པར། །བྱས་ན་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསྒོམ་ཞིང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དང༌། གོས་དྲ་བ་དང་འདྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་ཅི་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཞུས་པར་སྣ་འགའ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མི་ཉལ་བྱས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །བླ་མའི་རྐང་བཀྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སང་ནང་པར་གྱི་བར་དུ་མི་ཉལ་བར་དགེ་བ་རྔོ་ཐོགས་ཚད་དུ་བགྱི་ཞེས་ཞུ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ཞུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྐང་ལག་བཀྲུ་བར་བྱས་ནས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་ཞུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རྐང་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུས་ནས་ནི། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་མི་
ཉལ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་བདག་གི་གནས་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། རྐང་པ་གཉིས་དག་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ་ཞུས་པ་བཞིན་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྲོད་དང་ན

【汉语翻译】
如“若有垢染善清洗”之句中所示。
“无处则不住”之句，是指受具足戒后十年或五年未满之前，若未指定住处，则无权居住，因此僧侣们不得允许在无住处的情况下居住一夜，这是佛的教诲。
“僧众卧具等，无念则不坐”之句，是指僧众共用的卧具、坐垫、床和矮凳等，并非随意使用之物，应忆念无常等法理后再坐。不应如此无念而坐。应以忆念此等法理之心而坐。因此，若具念则无过失。
“漱口饮水及，大小便溺去，结界内礼拜，彼等不禀亦无罪”之句，是指这些事情即使不禀告堪布和阿阇黎，也不会有过失。
“苦行者之其他事，彼等一切无遗余，若未禀告上师而作，则彼乃为作罪”之句，是指僧侣应将修行、诵读以及缝纫衣服等一切事务禀告堪布。若未禀告而擅自做一些，则会犯下罪过。
“礼拜佛塔等，不眠之后于其下，清洗上师足”之句，是指夜晚僧侣礼拜佛塔和佛像等后，应向可请示之人禀告：“明日黎明之前，我将不眠，尽力行善。”如此禀告之后，再用净水清洗堪布、阿阇黎以及上师们的双足。
“于上师，苦行者皆禀告”之句，是指如此清洗上师的足后，对于应做的善事等，苦行僧我禀告之后，是此等语句的总结。做什么呢？“双足皆清洗后，夜晚之上半下半，精勤不眠作”之句，是指再次回到自己的住所后，将双足清洗干净，并如所禀告的那样，在夜晚的上半夜和下半夜

【英语翻译】
As shown in the phrase, "If there are stains, cleanse them well."
The phrase, "One does not dwell without a dwelling," refers to the fact that one is not entitled to reside without a designated dwelling for ten years or less than five years after receiving full ordination. Therefore, monks are not allowed to reside even for one night without a dwelling, as this is the Buddha's teaching.
The phrase, "Monastic bedding and so on, one should not sit without mindfulness," refers to the fact that monastic bedding, cushions, beds, and stools, which are shared by the Sangha, are not to be used casually. One should sit after remembering the teachings of impermanence and so on. One should not sit without such mindfulness. One is allowed to sit with a mind that remembers these teachings. Therefore, if one is mindful, there is no fault.
The phrase, "Rinsing the mouth and drinking water, going to urinate and defecate, prostrating within the boundary, there is no fault in not reporting these," means that there will be no fault even if these things are not reported to the Khenpo and Acharya.
The phrase, "Other things of the ascetic, all of them without exception, if done without reporting to the Lama, then that is committing a fault," means that monks should report all matters such as practicing, reciting, and sewing clothes to the Khenpo. If one does some things without reporting, one will commit a fault.
The phrase, "After prostrating to stupas and so on, not sleeping beneath them, washing the Guru's feet," means that after a monk prostrates to stupas and statues at night, he should report to the person to whom he can ask, "Until dawn tomorrow, I will not sleep and will do as much good as I can." After reporting in this way, wash the feet of both the Khenpo and Acharya, as well as the Lamas, with clean water.
The phrase, "To the Guru, the ascetic reports everything," means that after washing the Guru's feet in this way, the ascetic monk, after reporting what good deeds should be done, and so on, is the conclusion of these words. What should be done? The phrase, "After washing both feet, in the upper and lower parts of the night, diligently not sleeping," means that after returning to one's dwelling, one should wash both feet clean and, as reported, in the upper and lower parts of the night.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་ཆ་སྨད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒྲིམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མི་ཉལ་བར་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞུས་པ་བཞིན་དགེ་སྦྱོང་དེས་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིད་འོང་སྟེ་མལ་དུ་ལུས་ཕབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའི། མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་བསམ་པ་དང་མྱུར་དུ་སང་ཅིང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དྲན་དང་བསམ་པའི་རྒྱུད་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་མྱུར་དུ་སད་ནས་ནི། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བ་ནི་དྲན་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་མྱུར་དུ་སད་ཅིང་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སད་ནས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། །ད་ནི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༌། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་ཞིང་ཆུ་གཙང་བ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མྱུར་ཟད་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྤྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
དགེ་སྦྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།

【汉语翻译】
夜晚后半段黎明时分，以大精进不睡眠而行善。如此行持，则如所请教，该善行者则会真实语，是如所请教而行持的缘故。以起身和光明的觉知，如狮子的睡眠方式而行。此句之义为，困倦来临而将身体放于床上时，也不应无念而睡。应作意迅速起身的念头和迅速清醒光明的觉知，如狮子般右胁着地而睡。忆念和思维的相续，同样迅速醒来后，如所教导般行持。此句之义为，如是依靠光明和起身的觉知而睡，即称为具有忆念的思维。因此，他会迅速醒来并起身。如是醒来后，夜晚后半段从床上起身，直至天亮之间诵读。如所教导般修行和禅修，是此句之义。已经讲完了下午以后的行持。现在以三句偈颂，为了说明守护善行者的学处，以及早晨和下午进食食物和饮用净水，以及对于堪布、阿闍黎和上师们，以身语意恭敬等应做之事，如所教导般修持而行持，则会获得功德和三种果报。为了说明这一点，如何烦恼迅速止息后，将获得殊胜菩提，应如是具有精进。如是说道。如是具有精进，此句之义为，如上所说般努力行持，则今生也会迅速止息烦恼，未来也将从三种菩提中获得殊胜无上菩提。善行五十颂略释完毕。导师莲花戒造。完毕。
善行五十颂的词句备忘录。莲花戒。

【英语翻译】
In the latter part of the night, at dawn, one should engage in virtuous practice without sleeping, with great diligence. If done in this way, the virtuous practitioner, as requested, will speak truthfully, because it is done as requested. With the awareness of rising and clarity, one should sleep like a lion. This means that even when sleep comes and the body is laid down on the bed, one should not sleep without mindfulness. One should keep in mind the thought of rising quickly and the awareness of quickly awakening and clarity, and sleep on the right side like a lion. The continuum of mindfulness and thought, and likewise, after quickly awakening, one should act as instructed. This means that sleeping with the awareness of clarity and rising is called having mindfulness and thought. Therefore, one will quickly awaken and rise. After awakening in this way, one should rise from the bed in the latter part of the night and recite until dawn. The meaning of this is to practice and meditate as instructed. The activities after noon have been explained. Now, with three verses, in order to explain guarding the precepts of the virtuous practitioner, and eating food and drinking clean water in the morning and afternoon, and showing respect to the Khenpos, Acharyas, and Lamas through body, speech, and mind, etc., if one practices and acts as instructed, one will obtain merit and three kinds of fruits. To explain this, how one will quickly cease afflictions and obtain the supreme Bodhi, one should be diligent in this way. Thus it is said. Being diligent in this way means that if one strives as mentioned above, one will quickly cease afflictions in this life, and in the future, one will obtain the supreme and unsurpassed Bodhi from the three kinds of Bodhi. The concise explanation of the Fifty Verses on Virtuous Conduct is completed. Composed by the teacher Kamalashila. Completed.
A word-for-word memorandum of the Fifty Verses on Virtuous Conduct. Kamalashila.

============================================================

